<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T29n1559"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1559 阿毘达摩俱舍释论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1559 阿毘达摩俱舍释论</title> <author>婆薮盘豆造 陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> </editionStmt> <extent>22卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">29</idno>.<idno type="no">1559</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-07-15 22:03:18 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">阿毘达摩俱舍释论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，日本 SAT 组织提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【宫-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00440"> <charName>CBETA CHARACTER CB00440</charName> <mapping cb:dec="983480" type="PUA">U+F01B8</mapping> <mapping type="unicode">U+28DB3</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[门@视]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:31:48"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0161a" ed="T" xml:id="T29.1559.0161a"/> <lb n="0161a01" ed="T"/> <lb n="0161a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1559 [No. 1558; cf. Nos. 1560, 1561]</cb:docNumber> <lb n="0161a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><title>阿毘达摩俱舍释论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161001" n="0161001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161001" n="0161001"/><anchor xml:id="beg0161001" n="0161001"/>序<anchor xml:id="end0161001"/></head> <lb n="0161a04" ed="T"/> <lb n="0161a05" ed="T"/><p xml:id="pT29p0161a0501">正教本宗，文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161002" n="0161002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161002" n="0161002"/><anchor xml:id="beg0161002" n="0161002"/>唯<anchor xml:id="end0161002"/>三藏，梵音所阐，谅无异说。 <lb n="0161a06" ed="T"/>法相深微，名实繁旷，若非圆明独朗，孰能通 <lb n="0161a07" ed="T"/>达！自日隐頞多之山、月翳罗睺之手，时移解 <lb n="0161a08" ed="T"/>昧，部执竞兴，或以文释義、或以義判文，虽 <lb n="0161a09" ed="T"/>复得失参差，皆以三藏为本，可谓殊途同 <lb n="0161a10" ed="T"/>归、一致百虑者也。</p><p xml:id="pT29p0161a1008" cb:place="inline">寻十八部，师及弟子幷各 <lb n="0161a11" ed="T"/>造论解其所执，于一部中多有诸论，此土先 <lb n="0161a12" ed="T"/>译萨婆多部，止有《毘婆沙》及《杂心》四卷。《毘婆 <lb n="0161a13" ed="T"/>沙》明義虽廣，而文句来不具足；《杂心》说乃处 <lb n="0161a14" ed="T"/>中，止述自部宗致四卷，过存省略，旨趣难 <lb n="0161a15" ed="T"/>可寻求。此土先译经部，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161003" n="0161003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161003" n="0161003"/><anchor xml:id="beg0161003" n="0161003"/>正<anchor xml:id="end0161003"/>有《成实》一论。成 <lb n="0161a16" ed="T"/>实乃以经部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161004" n="0161004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161004" n="0161004"/><anchor xml:id="beg0161004" n="0161004"/>驳<anchor xml:id="end0161004"/>斥馀师，其间所用或同馀 <lb n="0161a17" ed="T"/>部，又于破立之中，亦未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161005" n="0161005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161005" n="0161005"/><anchor xml:id="beg0161005" n="0161005"/>皆<anchor xml:id="end0161005"/>尽其妙，且传译 <lb n="0161a18" ed="T"/>参差，难可具述。</p><p xml:id="pT29p0161a1807" cb:place="inline"><persName>佛</persName>灭度後千一百馀年，有出 <lb n="0161a19" ed="T"/>家菩萨名婆薮盘豆，器度宏旷、神才壮逸，学 <lb n="0161a20" ed="T"/>穷文字、思<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161006" n="0161006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161006" n="0161006"/><anchor xml:id="beg0161006" n="0161006"/>彻<anchor xml:id="end0161006"/>渊源，德隆终古、名盖当世，造 <lb n="0161a21" ed="T"/>大小乘论凡数十部，幷盛宣行、靡不宗学。法 <lb n="0161a22" ed="T"/>师德业，具如别传。先于萨婆多部出家，仍学 <lb n="0161a23" ed="T"/>彼部所立三藏，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161007" n="0161007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161007" n="0161007"/><anchor xml:id="beg0161007" n="0161007"/>後<anchor xml:id="end0161007"/>见彼法多有乖违，故造此 <lb n="0161a24" ed="T"/>论具述彼执，随其谬处以经部破之。故此 <lb n="0161a25" ed="T"/>论本宗是萨婆多部，其中取捨以经部为正， <lb n="0161a26" ed="T"/>博综群籍、妙拔众师，谈玄微穷于奥极、述事 <lb n="0161a27" ed="T"/>象略而周遍，显成圣旨、备摧异说，立不可 <lb n="0161a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161008" n="0161008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161008" n="0161008"/><anchor xml:id="beg0161008" n="0161008"/><g ref="#CB00440">窥</g><anchor xml:id="end0161008"/>、破无能拟，義兼数论而深廣愈之，词不 <lb n="0161a29" ed="T"/>繁而義显、義虽深而易入，故天竺咸称为聪 <pb n="0161b" ed="T" xml:id="T29.1559.0161b"/> <lb n="0161b01" ed="T"/>明论，于大小乘学，悉依此为本。</p><p xml:id="pT29p0161b0113" cb:place="inline">有三藏法师 <lb n="0161b02" ed="T"/>俱罗那他，聪敏强记、才辩无竭，硕学多闻、 <lb n="0161b03" ed="T"/>赅通内外。为弘法故远遊此国，値梁室将倾 <lb n="0161b04" ed="T"/>时事纷梗，法师避地东西垂二十载，欲还天 <lb n="0161b05" ed="T"/>竺来至番禺。慧恺因请翻讲《摄大乘》等论经， <lb n="0161b06" ed="T"/>涉二年文義方毕。法师尔後犹欲旋归，刺史 <lb n="0161b07" ed="T"/>欧阳纥尙仁贵道、久申敬事，褈复请留，弥加 <lb n="0161b08" ed="T"/>殊礼。</p><p xml:id="pT29p0161b0803" cb:place="inline">慧恺与僧忍等，更请翻讲此论。以陈 <lb n="0161b09" ed="T"/>天嘉四年岁次阏逢龙集涒滩正月二十五 <lb n="0161b10" ed="T"/>日，于制旨寺始就开阐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161009" n="0161009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161009" n="0161009"/><anchor xml:id="beg0161009" n="0161009"/>惑<anchor xml:id="end0161009"/>品未毕，仍事徙 <lb n="0161b11" ed="T"/>居于南海郡内，续更敷说。法师遊方既久，精 <lb n="0161b12" ed="T"/>解此土音義，凡所翻译不须度语。但梵音所 <lb n="0161b13" ed="T"/>目于義易彰，今既改变梵音，词理难卒符会， <lb n="0161b14" ed="T"/>故于一句之中循环辩释、翻覆郑重，乃得相 <lb n="0161b15" ed="T"/>应。</p><p xml:id="pT29p0161b1502" cb:place="inline">慧恺谨即领受，随定随书，日夜相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161010" n="0161010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161010" n="0161010"/><anchor xml:id="beg0161010" n="0161010"/>系<anchor xml:id="end0161010"/>，无 <lb n="0161b16" ed="T"/>懈晷刻。至其年闰十月十日，文義究竟。论文 <lb n="0161b17" ed="T"/>二十二卷，论偈一卷，義疏五十三卷，刺史仍 <lb n="0161b18" ed="T"/>请于城内讲说。既得温故，颇识大宗，非唯暗 <lb n="0161b19" ed="T"/>弱多有疑滞，又恐所翻不免谬失。至天嘉五 <lb n="0161b20" ed="T"/>年岁次柔兆二月二日，与僧忍等更请法师 <lb n="0161b21" ed="T"/>重译论文、再解義意。至光大元年岁次强圉 <lb n="0161b22" ed="T"/>十二月二十五日，治定前本始末究竟。长史 <lb n="0161b23" ed="T"/>袁敬，识鉴沉深、信解明正；长史长子元友， <lb n="0161b24" ed="T"/>爱文重法、博学多艺，幷礼事法师，备尽经始。 <lb n="0161b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161011" n="0161011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161011" n="0161011"/><anchor xml:id="beg0161011" n="0161011"/>经<anchor xml:id="end0161011"/>南中翻译，悉赖此贵门，方希永传来世， <lb n="0161b26" ed="T"/>以为後生模式。</p><p xml:id="pT29p0161b2607" cb:place="inline"><persName>佛</persName>法大海深廣无际，若不局 <lb n="0161b27" ed="T"/>一涂能信顺求学，岂不同餐甘露、共嗅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161012" n="0161012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161012" n="0161012"/><anchor xml:id="beg0161012" n="0161012"/>詹 <lb n="0161b28" ed="T"/>匐<anchor xml:id="end0161012"/>者哉。如或专执，非所喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161013" n="0161013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161013" n="0161013"/><anchor xml:id="beg0161013" n="0161013"/>也<anchor xml:id="end0161013"/>。</p></cb:div> <pb n="0161c" ed="T" xml:id="T29.1559.0161c"/> <lb n="0161c01" ed="T"/> <lb n="0161c02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘达摩俱舍释论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0161c03" ed="T"/> <lb n="0161c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161014" n="0161014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161014" n="0161014"/><anchor xml:id="beg0161014" n="0161014"/>婆薮盘豆造<anchor xml:id="end0161014"/></byline> <lb n="0161c05" ed="T"/><byline cb:type="Translator">陈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161015" n="0161015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161015" n="0161015"/><anchor xml:id="beg0161015" n="0161015"/>天竺<anchor xml:id="end0161015"/>三藏真谛译</byline> <lb n="0161c06" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 分别界品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161016" n="0161016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161016" n="0161016"/><anchor xml:id="beg0161016" n="0161016"/>释论中<anchor xml:id="end0161016"/>分别界品第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161017" n="0161017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161017" n="0161017"/><anchor xml:id="beg0161017" n="0161017"/>一<anchor xml:id="end0161017"/></head> <lb n="0161c07" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0161c0701" type="regular"><l>一切种智灭诸冥，</l><l>拔出众生生死泥，</l> <lb n="0161c08" ed="T"/><l>顶礼大师如理教，</l><l>对法俱舍我当说。</l></lg> <lb n="0161c09" ed="T"/><p xml:id="pT29p0161c0901">释曰：若人欲正造论，当令他知大师不共功 <lb n="0161c10" ed="T"/>德，故说众德为先，後顶礼大师。此偈但依<persName>佛</persName> <lb n="0161c11" ed="T"/><persName>世尊</persName>说。</p><p xml:id="pT29p0161c1104" cb:place="inline">偈曰：一切种智灭诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161018" n="0161018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161018" n="0161018"/><anchor xml:id="beg0161018" n="0161018"/>暝<anchor xml:id="end0161018"/>。</p><p xml:id="pT29p0161c1113" cb:place="inline">释曰：灭一 <lb n="0161c12" ed="T"/>切<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>暝<anchor xml:id="end_1"/>，由一切种智。于一切法无明者，能障 <lb n="0161c13" ed="T"/>见真实義，故称为<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>暝<anchor xml:id="end_2"/>。此无明于<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>，由 <lb n="0161c14" ed="T"/>得究竟通对治故，一切种于一切法永不生 <lb n="0161c15" ed="T"/>为法故，故称为灭。独觉及声闻，于一切法虽 <lb n="0161c16" ed="T"/>除无明，由有染汚无明极不生故，不由一切 <lb n="0161c17" ed="T"/>种。何以故？诸馀圣人，于<persName>如来</persName>不共法及于 <lb n="0161c18" ed="T"/>馀境，最久远时处无边差别，有无染汚无明。</p> <lb n="0161c19" ed="T"/><p xml:id="pT29p0161c1901">显自利行究竟。赞歎<persName>佛</persName>已，次以利他行圆满， <lb n="0161c20" ed="T"/>赞歎<persName>世尊</persName>。</p><p xml:id="pT29p0161c2005" cb:place="inline">偈曰：拔出众生生死泥。</p><p xml:id="pT29p0161c2014" cb:place="inline">释曰：生 <lb n="0161c21" ed="T"/>死是世间<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161019" n="0161019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161019" n="0161019"/><anchor xml:id="beg0161019" n="0161019"/>沉<anchor xml:id="end0161019"/>著处故，难可度故，故以譬泥。 <lb n="0161c22" ed="T"/>众生于中沉著无救接者，唯<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>欲怜愍 <lb n="0161c23" ed="T"/>度脱，授说正法手，应理拔济是人，与自他利 <lb n="0161c24" ed="T"/>益<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161020" n="0161020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161020" n="0161020"/><anchor xml:id="beg0161020" n="0161020"/>行<anchor xml:id="end0161020"/>相应。</p><p xml:id="pT29p0161c2405" cb:place="inline">偈曰：顶礼大师如理教。</p><p xml:id="pT29p0161c2414" cb:place="inline">释曰：头 <lb n="0161c25" ed="T"/>面接足名顶礼。立教不虚称大师。无倒称如 <lb n="0161c26" ed="T"/>理。得善離恶言称教。说此如理教，为利他方 <lb n="0161c27" ed="T"/>便。由如理教，从生死泥拔济众生，不由通慧 <lb n="0161c28" ed="T"/>施恩威德等。</p><p xml:id="pT29p0161c2806" cb:place="inline">顶礼如理教师已，欲何所作？</p><p xml:id="pT29p0161c2817" cb:place="inline">偈 <lb n="0161c29" ed="T"/>曰：对法俱舍我当说。</p><p xml:id="pT29p0161c2909" cb:place="inline">释曰：此法通名灭济 <pb n="0162a" ed="T" xml:id="T29.1559.0162a"/> <lb n="0162a01" ed="T"/>教。别名云何？阿毘达摩俱舍。</p><p xml:id="pT29p0162a0112" cb:place="inline">何法名阿毘达 <lb n="0162a02" ed="T"/>磨？</p><p xml:id="pT29p0162a0202" cb:place="inline">偈曰：净智助伴名对法。</p><p xml:id="pT29p0162a0211" cb:place="inline">释曰：智谓择法， <lb n="0162a03" ed="T"/>净谓无垢，即无流智助伴，谓因缘资粮。</p><p xml:id="pT29p0162a0316" cb:place="inline">若尔 <lb n="0162a04" ed="T"/>则说无流五阴名阿毘达摩，此即真实阿毘 <lb n="0162a05" ed="T"/>达摩。</p><p xml:id="pT29p0162a0503" cb:place="inline">若说假名阿毘达摩。偈曰：能得此法诸 <lb n="0162a06" ed="T"/>智论。</p><p xml:id="pT29p0162a0603" cb:place="inline">释曰：即是有流思慧闻慧生得慧及助 <lb n="0162a07" ed="T"/>伴论，谓能传生无流智，是无流智资粮故，亦 <lb n="0162a08" ed="T"/>名阿毘达摩。</p><p xml:id="pT29p0162a0806" cb:place="inline">因何義立此名？能持自体相，故 <lb n="0162a09" ed="T"/>称达摩。或一切法中真实法涅槃为相，故称 <lb n="0162a10" ed="T"/>达摩。此智对诸法，于法现前故，称阿毘达 <lb n="0162a11" ed="T"/>磨。</p><p xml:id="pT29p0162a1102" cb:place="inline">此论云何名阿毘达摩俱舍？</p><p xml:id="pT29p0162a1113" cb:place="inline">偈曰：由義对 <lb n="0162a12" ed="T"/>法入此摄。</p><p xml:id="pT29p0162a1205" cb:place="inline">释曰：彼文句名阿毘达摩，由随勝 <lb n="0162a13" ed="T"/>義入此论摄，是故此论于彼得称为藏。</p><p xml:id="pT29p0162a1316" cb:place="inline">复次 <lb n="0162a14" ed="T"/>偈曰：论依对法名俱舍。</p><p xml:id="pT29p0162a1410" cb:place="inline">释曰：阿毘达摩是此 <lb n="0162a15" ed="T"/>论依止。何以故？从彼法中引生此论故。彼于 <lb n="0162a16" ed="T"/>此论亦受藏名，以是義故此论名为阿毘达 <lb n="0162a17" ed="T"/>磨俱舍。</p><p xml:id="pT29p0162a1704" cb:place="inline">复次此法其用云何？何人先说此法， <lb n="0162a18" ed="T"/>而法师恭敬欲解说之？</p><p xml:id="pT29p0162a1810" cb:place="inline">偈曰：離拣择法更不 <lb n="0162a19" ed="T"/>有，为寂静<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162001" n="0162001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162001" n="0162001"/><anchor xml:id="beg0162001" n="0162001"/>惑<anchor xml:id="end0162001"/>别方便，世间由惑转有海，为 <lb n="0162a20" ed="T"/>此传<persName>佛</persName>说对法。</p><p xml:id="pT29p0162a2007" cb:place="inline">释曰：若離择法觉分，无别方 <lb n="0162a21" ed="T"/>便能除灭诸惑，诸惑能轮转世间于生死海。 <lb n="0162a22" ed="T"/>由此正因，欲令弟子得拣择法，故大师<persName>佛</persName>世 <lb n="0162a23" ed="T"/>尊先说阿毘达摩。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162002" n="0162002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162002" n="0162002"/><anchor xml:id="beg0162002" n="0162002"/>離此<anchor xml:id="end0162002"/>正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162003" n="0162003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162003" n="0162003"/><anchor xml:id="beg0162003" n="0162003"/>诸说<anchor xml:id="end0162003"/>，弟子不 <lb n="0162a24" ed="T"/>能如理拣择真法故。<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>处处散说此法， <lb n="0162a25" ed="T"/>大德迦旃延子等诸弟子撰集安置。犹如大 <lb n="0162a26" ed="T"/>德达摩多罗多撰集优陀那、伽他部类，闻毘 <lb n="0162a27" ed="T"/>婆沙师传说如此。</p><p xml:id="pT29p0162a2708" cb:place="inline">何者诸法是所拣择？为令 <lb n="0162a28" ed="T"/>他拣择彼法，<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说阿毘达摩。</p><p xml:id="pT29p0162a2814" cb:place="inline">偈曰：有流 <lb n="0162a29" ed="T"/>无流法。</p><p xml:id="pT29p0162a2904" cb:place="inline">释曰：略说一切法，谓有流无流。</p><p xml:id="pT29p0162a2916" cb:place="inline">此 <pb n="0162b" ed="T" xml:id="T29.1559.0162b"/> <lb n="0162b01" ed="T"/>中何者有流？</p><p xml:id="pT29p0162b0106" cb:place="inline">偈曰：有为除圣道有流。</p><p xml:id="pT29p0162b0115" cb:place="inline">释曰： <lb n="0162b02" ed="T"/>除道圣谛，所馀有为法说名有流。</p><p xml:id="pT29p0162b0214" cb:place="inline">何以故？</p> <lb n="0162b03" ed="T"/><p xml:id="pT29p0162b0301">偈曰：于中流由随增眠故。</p><p xml:id="pT29p0162b0311" cb:place="inline">释曰：若有如此 <lb n="0162b04" ed="T"/>義，诸流缘灭道二谛为境起，于中不眠无随 <lb n="0162b05" ed="T"/>增故，是故于中不可立有流。为反质难是不 <lb n="0162b06" ed="T"/>眠義，後分别惑品中当廣说。</p><p xml:id="pT29p0162b0612" cb:place="inline">说有流法已，何 <lb n="0162b07" ed="T"/>者无流法？</p><p xml:id="pT29p0162b0705" cb:place="inline">偈曰：无流法圣道，及三种无为。</p><p xml:id="pT29p0162b0717" cb:place="inline">释 <lb n="0162b08" ed="T"/>曰：何者三无为？</p><p xml:id="pT29p0162b0807" cb:place="inline">偈曰：虚空及二灭。</p><p xml:id="pT29p0162b0814" cb:place="inline">释曰：何 <lb n="0162b09" ed="T"/>者二灭？择灭、非择灭。如此空等三无为及圣 <lb n="0162b10" ed="T"/>道，说为无流法。何以故？于中诸流不能眠 <lb n="0162b11" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT29p0162b1102" cb:place="inline">略说三无为中何者为空？</p><p xml:id="pT29p0162b1112" cb:place="inline">偈曰：此中空无 <lb n="0162b12" ed="T"/>碍。</p><p xml:id="pT29p0162b1202" cb:place="inline">释曰：空以无障无碍为性，故色于中行。</p><p xml:id="pT29p0162b1217" cb:place="inline">偈 <lb n="0162b13" ed="T"/>曰：择灭谓永離。</p><p xml:id="pT29p0162b1307" cb:place="inline">释曰：与有流法永相離说名 <lb n="0162b14" ed="T"/>择灭。各数拣择苦等圣谛名择，即智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162004" n="0162004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162004" n="0162004"/><anchor xml:id="beg0162004" n="0162004"/>勝<anchor xml:id="end0162004"/>因。 <lb n="0162b15" ed="T"/>此所得己利名为择灭。具足应言择所得灭， <lb n="0162b16" ed="T"/>以略说故但称择灭，如车与牛相应名为牛 <lb n="0162b17" ed="T"/>车。</p><p xml:id="pT29p0162b1702" cb:place="inline">一切有流为一择灭、为不一？不一。云何？</p><p xml:id="pT29p0162b1717" cb:place="inline">偈 <lb n="0162b18" ed="T"/>曰：各各对诸结。</p><p xml:id="pT29p0162b1807" cb:place="inline">释曰：如结数量，择灭亦尔。 <lb n="0162b19" ed="T"/>若不尔，由证见苦所断惑择灭，则应一时俱 <lb n="0162b20" ed="T"/>证一切惑择灭，若尔修馀对治道则空无果。 <lb n="0162b21" ed="T"/><persName>佛</persName>经言：择灭无同类。此言何義？择灭无同类 <lb n="0162b22" ed="T"/>因，亦非他同类因。此是经義，非无与其同类。</p> <lb n="0162b23" ed="T"/><p xml:id="pT29p0162b2301">说择灭已。</p><p xml:id="pT29p0162b2305" cb:place="inline">偈曰：恒遮欲生生，别有非择灭。</p><p xml:id="pT29p0162b2317" cb:place="inline">释 <lb n="0162b24" ed="T"/>曰：能永遮未来诸法生，异于择灭有别灭，说 <lb n="0162b25" ed="T"/>名非择灭，不由拣择得故。</p><p xml:id="pT29p0162b2511" cb:place="inline">云何得？因缘不具 <lb n="0162b26" ed="T"/>故。譬如有人，意识及眼根，缘一色尘起，是时 <lb n="0162b27" ed="T"/>馀色声香味触等悉有即谢，五识聚不能缘 <lb n="0162b28" ed="T"/>彼为境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162005" n="0162005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162005" n="0162005"/><anchor xml:id="beg0162005" n="0162005"/>界<anchor xml:id="end0162005"/>更生。何以故？五识<anchor xml:id="nkr_note_add_0162b2801" n="0162b2801"/><anchor xml:id="beg0162b2801" n="0162b2801"/>无<anchor xml:id="end0162b2801"/>有功能缘 <lb n="0162b29" ed="T"/>过去尘为境，是故识等有非择灭，由因缘不 <pb n="0162c" ed="T" xml:id="T29.1559.0162c"/> <lb n="0162c01" ed="T"/>具故。</p><p xml:id="pT29p0162c0103" cb:place="inline">得依二灭立四句。有诸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162006" n="0162006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162006" n="0162006"/><anchor xml:id="beg0162006" n="0162006"/>唯<anchor xml:id="end0162006"/>有择灭， <lb n="0162c02" ed="T"/>谓过去现在定生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162007" n="0162007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162007" n="0162007"/><anchor xml:id="beg0162007" n="0162007"/>为<anchor xml:id="end0162007"/>法皆是有流。有诸法唯 <lb n="0162c03" ed="T"/>有非择灭，谓不生为法<anchor xml:id="nkr_note_add_0162c0301" n="0162c0301"/><anchor xml:id="beg0162c0301" n="0162c0301"/>无<anchor xml:id="end0162c0301"/>流有为。有诸法具 <lb n="0162c04" ed="T"/>有二灭，谓有流定不生为法。有诸法<anchor xml:id="nkr_note_add_0162c0401" n="0162c0401"/><anchor xml:id="beg0162c0401" n="0162c0401"/>无<anchor xml:id="end0162c0401"/>有二 <lb n="0162c05" ed="T"/>灭，谓过去现在定生为法皆是无流。</p><p xml:id="pT29p0162c0515" cb:place="inline">说三无 <lb n="0162c06" ed="T"/>为已。前说有为法，除圣道名有流。何者是有 <lb n="0162c07" ed="T"/>为？</p><p xml:id="pT29p0162c0702" cb:place="inline">偈曰：又诸有为法，谓色等五阴。</p><p xml:id="pT29p0162c0714" cb:place="inline">释曰：色 <lb n="0162c08" ed="T"/>阴、受阴、想阴、行阴、识阴，此五阴摄一切有为。 <lb n="0162c09" ed="T"/>已至聚集因缘所作，故名有为。何以故？无有 <lb n="0162c10" ed="T"/>法无缘及一缘所生故、是彼种类故。于未来 <lb n="0162c11" ed="T"/>无妨，譬如独陀。</p><p xml:id="pT29p0162c1107" cb:place="inline">偈曰：说世路言依，有離及 <lb n="0162c12" ed="T"/>有类。</p><p xml:id="pT29p0162c1203" cb:place="inline">释曰：是诸有为法，有已正当行，故名 <lb n="0162c13" ed="T"/>世路。复次无常所食故。言谓方言。是言所应 <lb n="0162c14" ed="T"/>義名言依，由执有義言故。<persName>佛</persName>经说有为法名 <lb n="0162c15" ed="T"/>言依。若不尔，则违《分别道理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162008" n="0162008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162008" n="0162008"/><anchor xml:id="beg0162008" n="0162008"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0162008"/>论》。彼论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162009" n="0162009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162009" n="0162009"/><anchor xml:id="beg0162009" n="0162009"/>云<anchor xml:id="end0162009"/>： <lb n="0162c16" ed="T"/>言依入十八界摄，永出名離，所谓涅槃。一切 <lb n="0162c17" ed="T"/>有为，涅槃永出離故。有为法有離，涅槃无離 <lb n="0162c18" ed="T"/>故。有为法名有離，有因故名有类。类以因 <lb n="0162c19" ed="T"/>義。毘婆沙师作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162010" n="0162010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162010" n="0162010"/><anchor xml:id="beg0162010" n="0162010"/>此<anchor xml:id="end0162010"/>说：如是等是有为别名。</p> <lb n="0162c20" ed="T"/><p xml:id="pT29p0162c2001">复次是有为法，偈曰：有流名取阴。</p><p xml:id="pT29p0162c2014" cb:place="inline">释曰：此 <lb n="0162c21" ed="T"/>何所显？是有取可说名阴有。但阴非取，谓无 <lb n="0162c22" ed="T"/>流有为，此中以惑为取，阴从取生故名取阴， <lb n="0162c23" ed="T"/>譬如草<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162011" n="0162011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162011" n="0162011"/><anchor xml:id="beg0162011" n="0162011"/>木<anchor xml:id="end0162011"/>糠火。复次随逐取故，譬如王人。 <lb n="0162c24" ed="T"/>复次诸取从彼生故名取阴，譬如花树果树。 <lb n="0162c25" ed="T"/>是有流诸法。</p><p xml:id="pT29p0162c2506" cb:place="inline">偈曰：或说有鬥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162012" n="0162012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162012" n="0162012"/><anchor xml:id="beg0162012" n="0162012"/>争<anchor xml:id="end0162012"/>。</p><p xml:id="pT29p0162c2513" cb:place="inline">释曰：诸惑 <lb n="0162c26" ed="T"/>名鬥<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>争<anchor xml:id="end_3"/>，能动诸善法，及损害自他。故鬥<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>争<anchor xml:id="end_4"/> <lb n="0162c27" ed="T"/>所随眠故，故说有鬥<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>争<anchor xml:id="end_5"/>。譬如有流。</p><p xml:id="pT29p0162c2714" cb:place="inline">复次偈 <lb n="0162c28" ed="T"/>曰：苦集谛世间。</p><p xml:id="pT29p0162c2807" cb:place="inline">释曰：违圣人意故名苦。苦 <lb n="0162c29" ed="T"/>从诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162013" n="0162013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162013" n="0162013"/><anchor xml:id="beg0162013" n="0162013"/>见<anchor xml:id="end0162013"/>生故名集。破壞故名世间，有对治 <pb n="0163a" ed="T" xml:id="T29.1559.0163a"/> <lb n="0163a01" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT29p0163a0102" cb:place="inline">偈曰：见处及三有。</p><p xml:id="pT29p0163a0109" cb:place="inline">释曰：诸见依中住，由 <lb n="0163a02" ed="T"/>随顺增长故，故是见处。但有令有故名有。如 <lb n="0163a03" ed="T"/>此说有流法，如義别名已。</p><p xml:id="pT29p0163a0311" cb:place="inline">前已说色等五阴。</p> <lb n="0163a04" ed="T"/><p xml:id="pT29p0163a0401">此中偈曰：色阴谓五根，五尘及无教。</p><p xml:id="pT29p0163a0415" cb:place="inline">释曰： <lb n="0163a05" ed="T"/>五根谓眼耳鼻舌身；五尘是眼等五根境，谓 <lb n="0163a06" ed="T"/>色、声、香、味、触；及无教，如此量名色阴。</p><p xml:id="pT29p0163a0615" cb:place="inline">此中是 <lb n="0163a07" ed="T"/>前说色等五尘。</p><p xml:id="pT29p0163a0707" cb:place="inline">偈曰：此识依净色，说名眼等 <lb n="0163a08" ed="T"/>根。</p><p xml:id="pT29p0163a0802" cb:place="inline">释曰：色声香味触，识所依止五种净色类， <lb n="0163a09" ed="T"/>次第应知是眼耳鼻舌身根。如<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>言：比 <lb n="0163a10" ed="T"/>丘！眼是内入，合四大成，是净色性类，如此廣 <lb n="0163a11" ed="T"/>说。复次前已说眼等五根，此识依净色说名 <lb n="0163a12" ed="T"/>眼等根。眼根等识依止，其義如此。若立此 <lb n="0163a13" ed="T"/>義，则顺《分别道理论》。彼论云：何者为眼根？ <lb n="0163a14" ed="T"/>谓眼识依止淸净色。</p><p xml:id="pT29p0163a1409" cb:place="inline">说五根已，次应说五尘。</p> <lb n="0163a15" ed="T"/><p xml:id="pT29p0163a1501">此中偈曰：色二。</p><p xml:id="pT29p0163a1507" cb:place="inline">释曰：一显色、二形色。显色 <lb n="0163a16" ed="T"/>有四种，谓靑、黄、赤、白，馀色是此四色未异。形 <lb n="0163a17" ed="T"/>色有八种，谓长等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="beg0163001" n="0163001"/>耶<anchor xml:id="end0163001"/>。</p><p xml:id="pT29p0163a1709" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0163a1701" n="0163a1701"/><anchor xml:id="beg0163a1701" n="0163a1701"/>後<anchor xml:id="end0163a1701"/>是褈说色入。</p><p xml:id="pT29p0163a1715" cb:place="inline">偈曰： <lb n="0163a18" ed="T"/>或二十。</p><p xml:id="pT29p0163a1804" cb:place="inline">释曰：谓靑、黄、赤、白、长、短、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163002" n="0163002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163002" n="0163002"/><anchor xml:id="beg0163002" n="0163002"/>方<anchor xml:id="end0163002"/>、圆、高、下、正、 <lb n="0163a19" ed="T"/>邪、雲、烟、尘、雾、影、光、明、暗。有馀师说：空为一色， <lb n="0163a20" ed="T"/>故有二十一色。此中形平等为正。不平等 <lb n="0163a21" ed="T"/>名邪。地气名雾。日焰名光。月星火药宝珠电 <lb n="0163a22" ed="T"/>焰名明。于中若色显现名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163003" n="0163003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163003" n="0163003"/><anchor xml:id="beg0163003" n="0163003"/>影<anchor xml:id="end0163003"/>，翻此名暗。馀 <lb n="0163a23" ed="T"/>色易解故今不释。</p><p xml:id="pT29p0163a2308" cb:place="inline">有色入有显无形，谓靑、黄、 <lb n="0163a24" ed="T"/>赤、白、影、光、明、暗。有色入有形无显，谓有长等 <lb n="0163a25" ed="T"/>一分，即有教身业为相。有色入有显有形，谓 <lb n="0163a26" ed="T"/>所馀诸色。有馀师说：有色入无形无显，谓无 <lb n="0163a27" ed="T"/>教色。有馀师说：唯光及明有显无形。何以 <lb n="0163a28" ed="T"/>故？恒见靑等诸色有长等差别。云何一物二 <lb n="0163a29" ed="T"/>知所缘？此二色于一尘中现故。是義不然。于 <pb n="0163b" ed="T" xml:id="T29.1559.0163b"/> <lb n="0163b01" ed="T"/>有教身业则成反质难故。</p><p xml:id="pT29p0163b0111" cb:place="inline">说色入已。</p><p xml:id="pT29p0163b0115" cb:place="inline">偈曰：声 <lb n="0163b02" ed="T"/>尘有八种。</p><p xml:id="pT29p0163b0205" cb:place="inline">释曰：有执依、非执依四大为因，有 <lb n="0163b03" ed="T"/>众生名、非众生名，是名四声。此声由可爱、非 <lb n="0163b04" ed="T"/>可爱差别，故成八种。此中有执依为因者，谓 <lb n="0163b05" ed="T"/>言手等声。非执依为因者，谓风树浪等声。有 <lb n="0163b06" ed="T"/>众生名者，谓有義言声，异此为非众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163004" n="0163004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163004" n="0163004"/><anchor xml:id="beg0163004" n="0163004"/>名<anchor xml:id="end0163004"/>。 <lb n="0163b07" ed="T"/>有馀师说：有别声有执依、非执依四大为因， <lb n="0163b08" ed="T"/>谓手鼓合生。譬如一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163005" n="0163005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163005" n="0163005"/><anchor xml:id="beg0163005" n="0163005"/>显<anchor xml:id="end0163005"/>色邻虚不许依二四 <lb n="0163b09" ed="T"/>大生，此声亦应尔。</p><p xml:id="pT29p0163b0908" cb:place="inline">说声已。</p><p xml:id="pT29p0163b0911" cb:place="inline">偈曰：味六。</p><p xml:id="pT29p0163b0915" cb:place="inline">释曰： <lb n="0163b10" ed="T"/>谓甜、醋、鹹、辛、苦、淡差别故。</p><p xml:id="pT29p0163b1011" cb:place="inline">偈曰：香有四。</p><p xml:id="pT29p0163b1016" cb:place="inline">释曰： <lb n="0163b11" ed="T"/>谓香、臭、平等、不平等差别故。阿毘达摩中说 <lb n="0163b12" ed="T"/>香有三种，谓香、臭、平等。</p><p xml:id="pT29p0163b1210" cb:place="inline">偈曰：触尘十一种。</p> <lb n="0163b13" ed="T"/><p xml:id="pT29p0163b1301">释曰：触有十一种应知，谓四大、滑、涩、重、轻、冷、 <lb n="0163b14" ed="T"/>饥、渴。此中四大後当说。柔软名滑。粗燥为 <lb n="0163b15" ed="T"/>涩。可称名重，翻此为轻。热爱为冷。食爱为 <lb n="0163b16" ed="T"/>饥。饮爱为渴。于因立果名，故说如此。如<persName>佛</persName>伽 <lb n="0163b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0163006" n="0163006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163006" n="0163006"/><anchor xml:id="beg0163006" n="0163006"/>陀<anchor xml:id="end0163006"/>中说：</p> <lb n="0163b18" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0163b1801" type="regular"><l>“诸<persName>佛</persName>生现乐，</l><l>说正法亦乐，</l> <lb n="0163b19" ed="T"/><l>大众和合乐，</l><l>聚集出家乐。”</l></lg> <lb n="0163b20" ed="T"/><p xml:id="pT29p0163b2001">于色界中无饥渴触，有所馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163007" n="0163007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163007" n="0163007"/><anchor xml:id="beg0163007" n="0163007"/>诸<anchor xml:id="end0163007"/>触。于中彼衣 <lb n="0163b21" ed="T"/>若不可各称，四大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163008" n="0163008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163008" n="0163008"/><anchor xml:id="beg0163008" n="0163008"/>聚集<anchor xml:id="end0163008"/>所造故亦可得称。 <lb n="0163b22" ed="T"/>于彼无能损冷触、有能益冷触。他说如此。</p><p xml:id="pT29p0163b2217" cb:place="inline">前 <lb n="0163b23" ed="T"/>已说色有多种，此中有时由一物眼识得生， <lb n="0163b24" ed="T"/>若是时中分别一类。有时由多物眼识得生， <lb n="0163b25" ed="T"/>若是时中无所分别。譬如军众有无量显形 <lb n="0163b26" ed="T"/>色，及远见众宝应知。耳等识亦尔。身识若极 <lb n="0163b27" ed="T"/>多由五触生，谓四大、触。诸触中滑等随一， <lb n="0163b28" ed="T"/>有师作如此执。复有馀师说：具足十一触生 <lb n="0163b29" ed="T"/>身识。若尔，则总缘尘。通境为尘，五识应成，不 <pb n="0163c" ed="T" xml:id="T29.1559.0163c"/> <lb n="0163c01" ed="T"/>但缘别境，五识对入别相为境故。许彼以别 <lb n="0163c02" ed="T"/>相为境，非对物别相，斯有何失？应思此義。 <lb n="0163c03" ed="T"/>身舌二根，一时尘至，何识先生？随强尘先 <lb n="0163c04" ed="T"/>发识。若平等尘至？舌识先生？食欲所引相续 <lb n="0163c05" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT29p0163c0502" cb:place="inline">如此说五根、五尘及如取尘已。今当说无 <lb n="0163c06" ed="T"/>教色。</p><p xml:id="pT29p0163c0603" cb:place="inline">偈曰：乱心无心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163009" n="0163009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163009" n="0163009"/><anchor xml:id="beg0163009" n="0163009"/>耶<anchor xml:id="end0163009"/>，随流净不净，依止 <lb n="0163c07" ed="T"/>于四大，何无教色说。</p><p xml:id="pT29p0163c0709" cb:place="inline">释曰：异缘名乱心，入 <lb n="0163c08" ed="T"/>无想定及灭心定名无心，显非乱心及有心 <lb n="0163c09" ed="T"/>故言<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>耶<anchor xml:id="end_6"/>。是似相续或俱或後故名随流。善名 <lb n="0163c10" ed="T"/>净，恶名不净，至得相续亦尔。为简此异彼，故 <lb n="0163c11" ed="T"/>说依止于四大。毘婆沙师说：依止以因为義。 <lb n="0163c12" ed="T"/>四大为无教，生等五因故。欲显立名因故言 <lb n="0163c13" ed="T"/>何。此法虽以有色业为性，不如有教色可令 <lb n="0163c14" ed="T"/>他知，故名无教。显是馀师说故言说。若略说 <lb n="0163c15" ed="T"/>有教色，三摩提所生善恶性色名无教。</p><p xml:id="pT29p0163c1516" cb:place="inline">前说 <lb n="0163c16" ed="T"/>依止四大，何者四大？</p><p xml:id="pT29p0163c1609" cb:place="inline">偈曰：诸大谓地界，及 <lb n="0163c17" ed="T"/>水火风界。</p><p xml:id="pT29p0163c1705" cb:place="inline">释曰：如此四大，能持自相及所造 <lb n="0163c18" ed="T"/>色故名界。云何四界名大？一切馀色依止故、 <lb n="0163c19" ed="T"/>于彼成粗故，故名为大。复次极遍满起，地水 <lb n="0163c20" ed="T"/>火风聚中形量大故。复次能增廣一切有色 <lb n="0163c21" ed="T"/>物生，及于世间能作大事故名大。</p><p xml:id="pT29p0163c2114" cb:place="inline">复次此地 <lb n="0163c22" ed="T"/>等界，于何业中成？何为自性？</p><p xml:id="pT29p0163c2212" cb:place="inline">偈曰：于持等 <lb n="0163c23" ed="T"/>业成。</p><p xml:id="pT29p0163c2303" cb:place="inline">释曰：勝持和摄成熟引长，于四业中次 <lb n="0163c24" ed="T"/>第成就，地水火风界转移增益，故名引长 <lb n="0163c25" ed="T"/>是名四大业。</p><p xml:id="pT29p0163c2506" cb:place="inline">自性者次第。</p><p xml:id="pT29p0163c2511" cb:place="inline">偈曰：坚湿热动性。</p> <lb n="0163c26" ed="T"/><p xml:id="pT29p0163c2601">释曰：地界以坚为性，水界以湿为性，火界以 <lb n="0163c27" ed="T"/>热为性，风界以动为性。引诸大相续令生异 <lb n="0163c28" ed="T"/>处，如吹灯光名动。《分别道理论》云：何者风 <lb n="0163c29" ed="T"/>界？所谓轻触。经说亦尔，或说轻触为所造 <pb n="0164a" ed="T" xml:id="T29.1559.0164a"/> <lb n="0164a01" ed="T"/>色，此法以动为定性故，说动为风界。即以业 <lb n="0164a02" ed="T"/>显风自性。</p><p xml:id="pT29p0164a0205" cb:place="inline">复次地等及地界等，异義云何？</p><p xml:id="pT29p0164a0217" cb:place="inline">偈 <lb n="0164a03" ed="T"/>曰：说地显形色，由世立名想；水火亦复然。</p> <lb n="0164a04" ed="T"/><p xml:id="pT29p0164a0401">释曰：若世人示现他地大，但示显形色。如示 <lb n="0164a05" ed="T"/>现地大，示现水火大亦尔。但示显形色，故依 <lb n="0164a06" ed="T"/>世假名想，说色入为地等三大。</p><p xml:id="pT29p0164a0613" cb:place="inline">偈曰：唯风 <lb n="0164a07" ed="T"/>界。</p><p xml:id="pT29p0164a0702" cb:place="inline">释曰：是风界世人说为风。</p><p xml:id="pT29p0164a0712" cb:place="inline">偈曰：亦尔。</p><p xml:id="pT29p0164a0716" cb:place="inline">释 <lb n="0164a08" ed="T"/>曰：如世人假说显形色为地，说风亦尔，或说 <lb n="0164a09" ed="T"/>黑风、或说团风。</p><p xml:id="pT29p0164a0907" cb:place="inline">云何说无教为後此阴名色？ <lb n="0164a10" ed="T"/>显现变壞故。<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说：比丘！由此法变壞，变 <lb n="0164a11" ed="T"/>壞故说色取阴。何法能变壞？由手等触故变 <lb n="0164a12" ed="T"/>壞，廣说如经。有对碍故可变壞。复次義部经 <lb n="0164a13" ed="T"/>中说：</p> <lb n="0164a14" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0164a1401" type="regular"><l>“求得欲尘人，</l><l>爱渴所染著，</l> <lb n="0164a15" ed="T"/><l>若所求不遂，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="beg0164001" n="0164001"/>喜彼<anchor xml:id="end0164001"/>如被刺。”</l></lg> <lb n="0164a16" ed="T"/><p xml:id="pT29p0164a1601">复次馀师说：此色欲界变壞生，对碍故名色。 <lb n="0164a17" ed="T"/>若尔，邻虚色应不成色，不可变壞故。此言非 <lb n="0164a18" ed="T"/>难。邻虚色无独住，不和合故；若和合住则可 <lb n="0164a19" ed="T"/>变壞。若尔，过去未来色不应成色，此亦已变 <lb n="0164a20" ed="T"/>壞、应变壞，变壞性类故，如所烧薪。若尔，无教 <lb n="0164a21" ed="T"/>不应成色，此亦由有教变壞故，其同变壞，如 <lb n="0164a22" ed="T"/>树动影动。是義不然，无教无变壞故。若尔， <lb n="0164a23" ed="T"/>有教谢灭，无教亦应谢灭，如树灭影灭。复 <lb n="0164a24" ed="T"/>有馀师说：依止变壞故，无教亦变壞。是義不 <lb n="0164a25" ed="T"/>然。若尔，眼识等由依止变壞，亦应成色。是 <lb n="0164a26" ed="T"/>故汝执不平。虽然，有异。何以故？无教依四 <lb n="0164a27" ed="T"/>大生，如影依树生、光依宝生。眼等识不尔， <lb n="0164a28" ed="T"/>依眼等根生，诸根一向唯为眼等识作生因。 <lb n="0164a29" ed="T"/>此执非毘婆沙義，谓依树影生、依宝光生。彼 <pb n="0164b" ed="T" xml:id="T29.1559.0164b"/> <lb n="0164b01" ed="T"/>师说：影等显色邻虚，各各依止自四大故。若 <lb n="0164b02" ed="T"/>实如此，影光依树宝生，无教不应同此依止。 <lb n="0164b03" ed="T"/>何以故？无教所依止四大已谢。彼师不许无 <lb n="0164b04" ed="T"/>教随灭，是故此执不成救義。复有馀师别立 <lb n="0164b05" ed="T"/>救義言：眼等诸识依止各有差别，有依止变 <lb n="0164b06" ed="T"/>壞如眼等，有依止不变壞如意识等。无教依 <lb n="0164b07" ed="T"/>止既不尔，此难则不平，是故此義应然，由可 <lb n="0164b08" ed="T"/>变壞故名色阴。</p><p xml:id="pT29p0164b0807" cb:place="inline">是法前已说，色阴为性。</p><p xml:id="pT29p0164b0816" cb:place="inline">偈曰： <lb n="0164b09" ed="T"/>此根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="beg0164002" n="0164002"/>尘<anchor xml:id="end0164002"/>复说，十入及十界。</p><p xml:id="pT29p0164b0911" cb:place="inline">释曰：若安立入 <lb n="0164b10" ed="T"/>门属十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164003" n="0164003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164003" n="0164003"/><anchor xml:id="beg0164003" n="0164003"/>八<anchor xml:id="end0164003"/>，谓眼入色入乃至身入触入。若 <lb n="0164b11" ed="T"/>安立界门属十界，谓眼界色界乃至身界触 <lb n="0164b12" ed="T"/>界。</p><p xml:id="pT29p0164b1202" cb:place="inline">说色阴及安立入界已，次当说受等诸阴。</p> <lb n="0164b13" ed="T"/><p xml:id="pT29p0164b1301">此中偈曰：受阴领随触。</p><p xml:id="pT29p0164b1310" cb:place="inline">释曰：有三种领随 <lb n="0164b14" ed="T"/>触说名受阴。何者为三？谓能领随乐、苦、不乐 <lb n="0164b15" ed="T"/>不苦触，是名三受。复次若分别此受，则成六 <lb n="0164b16" ed="T"/>受聚，谓眼触所生受乃至意触所生受。</p><p xml:id="pT29p0164b1616" cb:place="inline">偈 <lb n="0164b17" ed="T"/>曰：想阴别执相。</p><p xml:id="pT29p0164b1707" cb:place="inline">释曰：靑黄、长短、男女、亲怨、 <lb n="0164b18" ed="T"/>乐苦等相差别执，是名想阴。复次若分别此 <lb n="0164b19" ed="T"/>想，有六如受。</p><p xml:id="pT29p0164b1906" cb:place="inline">偈曰：异四名行阴。</p><p xml:id="pT29p0164b1913" cb:place="inline">释曰：除色、 <lb n="0164b20" ed="T"/>受、想、识四阴，馀有为法名行阴。经中<persName>佛</persName><persName>世尊</persName> <lb n="0164b21" ed="T"/>说：六故意聚名行取阴。此说由勝故。此故意 <lb n="0164b22" ed="T"/>聚，是业性故、于造作中最勝故。<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说： <lb n="0164b23" ed="T"/>能作功用起有为法故，说此为有行取阴。若 <lb n="0164b24" ed="T"/>不尔，所馀心法及不相应法非阴摄，则不可 <lb n="0164b25" ed="T"/>立为苦谛集谛，于彼亦不可立为应知应離。 <lb n="0164b26" ed="T"/><persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说：我不说未见未通一法决定至苦 <lb n="0164b27" ed="T"/>後际，未除未灭亦尔。是故诸有为法入行阴 <lb n="0164b28" ed="T"/>摄，应信此義。</p><p xml:id="pT29p0164b2806" cb:place="inline">偈曰：是受等三阴。</p><p xml:id="pT29p0164b2813" cb:place="inline">释曰：谓受、 <lb n="0164b29" ed="T"/>想、行三阴，若安立为入及界。</p><p xml:id="pT29p0164b2912" cb:place="inline">偈曰：或名法入 <pb n="0164c" ed="T" xml:id="T29.1559.0164c"/> <lb n="0164c01" ed="T"/>界，幷无教无为。</p><p xml:id="pT29p0164c0107" cb:place="inline">释曰：此七种法，说名法入 <lb n="0164c02" ed="T"/>及法界。</p><p xml:id="pT29p0164c0204" cb:place="inline">偈曰：识阴对对视。</p><p xml:id="pT29p0164c0211" cb:place="inline">释曰：对对诸尘意 <lb n="0164c03" ed="T"/>识心是名识阴。复次若分别此识，则成六识 <lb n="0164c04" ed="T"/>聚，谓眼识乃至意识。</p><p xml:id="pT29p0164c0409" cb:place="inline">是所说识阴，若安立 <lb n="0164c05" ed="T"/>入。</p><p xml:id="pT29p0164c0502" cb:place="inline">偈曰：或说为意入。</p><p xml:id="pT29p0164c0509" cb:place="inline">释曰：若安立界。</p><p xml:id="pT29p0164c0515" cb:place="inline">偈曰： <lb n="0164c06" ed="T"/>或说为七界。</p><p xml:id="pT29p0164c0606" cb:place="inline">释曰：何者为七？</p><p xml:id="pT29p0164c0612" cb:place="inline">偈曰：谓六识、 <lb n="0164c07" ed="T"/>意根。</p><p xml:id="pT29p0164c0703" cb:place="inline">释曰：眼识界乃至意识界及意界。此中 <lb n="0164c08" ed="T"/>五阴已说为十二入及十八界，除无教色，是 <lb n="0164c09" ed="T"/>色阴立为十入十界，受想行阴无教无为立 <lb n="0164c10" ed="T"/>为法入法界。是识阴即是意入及六识界幷 <lb n="0164c11" ed="T"/>意界。</p><p xml:id="pT29p0164c1103" cb:place="inline">为不如此耶？前说唯六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164004" n="0164004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164004" n="0164004"/><anchor xml:id="beg0164004" n="0164004"/>识<anchor xml:id="end0164004"/>为识阴。若 <lb n="0164c12" ed="T"/>尔，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164005" n="0164005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164005" n="0164005"/><anchor xml:id="beg0164005" n="0164005"/>异<anchor xml:id="end0164005"/>此六识何法名意界？无别意界异六 <lb n="0164c13" ed="T"/>识。</p><p xml:id="pT29p0164c1302" cb:place="inline">虽然，是诸识中，偈曰：六中无间谢，说识 <lb n="0164c14" ed="T"/>名意根。</p><p xml:id="pT29p0164c1404" cb:place="inline">释曰：六识中随一无间灭，此识说名 <lb n="0164c15" ed="T"/>意界。譬如一人先为子、後为父，又如先为果、 <lb n="0164c16" ed="T"/>後成种子。识亦如是，先为六识後成意界。</p><p xml:id="pT29p0164c1617" cb:place="inline">若 <lb n="0164c17" ed="T"/>尔，实物唯十七界或十二界。何以故？六识界 <lb n="0164c18" ed="T"/>及意界互相摄故。若尔，云何安立为十八界？</p> <lb n="0164c19" ed="T"/><p xml:id="pT29p0164c1901">虽然，偈曰：为成第六依，故界成十八。</p><p xml:id="pT29p0164c1915" cb:place="inline">释曰： <lb n="0164c20" ed="T"/>是五种识界，以眼等五界为依。第六意识界 <lb n="0164c21" ed="T"/>无有别依，为成立此依，故说意界。由如此安 <lb n="0164c22" ed="T"/>立依、能依、境界三六故，界成十八。</p><p xml:id="pT29p0164c2214" cb:place="inline">若尔，阿罗 <lb n="0164c23" ed="T"/>汉最後心应非意界，无识在後生。为此无间 <lb n="0164c24" ed="T"/>灭故成意界？是義不然。何以故？此已住意性 <lb n="0164c25" ed="T"/>中故、因缘不具故，後识不生。此中由阴摄一 <lb n="0164c26" ed="T"/>切有为，由取阴摄一切有流，由入由界摄一 <lb n="0164c27" ed="T"/>切法尽。</p><p xml:id="pT29p0164c2704" cb:place="inline">应知一切诸法复有略摄。</p><p xml:id="pT29p0164c2714" cb:place="inline">偈曰：略摄 <lb n="0164c28" ed="T"/>一切法，由一阴入界。</p><p xml:id="pT29p0164c2809" cb:place="inline">释曰：阴中以色阴，入中 <lb n="0164c29" ed="T"/>以意入，界中以法界，应知摄一切法尽。<persName>如来</persName> <pb n="0165a" ed="T" xml:id="T29.1559.0165a"/> <lb n="0165a01" ed="T"/>处处说摄，其義应知如此。</p><p xml:id="pT29p0165a0111" cb:place="inline">偈曰：同自性类 <lb n="0165a02" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT29p0165a0202" cb:place="inline">释曰：此摄由同性类相应故，不由异性 <lb n="0165a03" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT29p0165a0302" cb:place="inline">何以故？</p><p xml:id="pT29p0165a0305" cb:place="inline">偈曰：離馀法性类。</p><p xml:id="pT29p0165a0312" cb:place="inline">释曰：诸法与 <lb n="0165a04" ed="T"/>他性相離，则此性与彼不相应，是故不由此 <lb n="0165a05" ed="T"/>性得摄他。譬如眼根，由色阴由眼入眼界。苦 <lb n="0165a06" ed="T"/>集二谛等摄，以同性故。不由馀阴等，彼性不 <lb n="0165a07" ed="T"/>相应故。若尔，有处说由他摄他，譬如由四摄 <lb n="0165a08" ed="T"/>类摄一切众生。此摄不恒，应知是假名。</p><p xml:id="pT29p0165a0816" cb:place="inline">何故 <lb n="0165a09" ed="T"/>不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不 <lb n="0165a10" ed="T"/>应尔。何以故？</p><p xml:id="pT29p0165a1006" cb:place="inline">偈曰：类境识同故，虽二成一 <lb n="0165a11" ed="T"/>界。</p><p xml:id="pT29p0165a1102" cb:place="inline">释曰：此中同类者，此二同眼性类故。同 <lb n="0165a12" ed="T"/>境者，此二同缘色故。同识者，此二共为一眼 <lb n="0165a13" ed="T"/>识依止故。是故眼根虽二共成一界，于耳鼻 <lb n="0165a14" ed="T"/>应知亦尔。</p><p xml:id="pT29p0165a1405" cb:place="inline">偈曰：若尔云何二？为莊严生二。</p> <lb n="0165a15" ed="T"/><p xml:id="pT29p0165a1501">释曰：若实如此，眼等一界云何生二？为莊严 <lb n="0165a16" ed="T"/>依止故。若不尔，一眼耳一依处生，一鼻一孔 <lb n="0165a17" ed="T"/>生，此身则大醜陋。是義不然。若本来如此， <lb n="0165a18" ed="T"/>及猫狸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="beg0165001" n="0165001"/>鸲<anchor xml:id="end0165001"/>鹆等，生二眼耳鼻有何莊严？若尔， <lb n="0165a19" ed="T"/>生二何为？为助成识故。如人闭一眼开一眼， <lb n="0165a20" ed="T"/>或开一眼半闭一眼，见色皆不明了。为莊严 <lb n="0165a21" ed="T"/>识令成就故，三根各须二处。</p><p xml:id="pT29p0165a2112" cb:place="inline">说阴入界已，应 <lb n="0165a22" ed="T"/>说此義。阴入界其義云何？</p><p xml:id="pT29p0165a2211" cb:place="inline">偈曰：聚来门性義， <lb n="0165a23" ed="T"/>阴入界三名。</p><p xml:id="pT29p0165a2306" cb:place="inline">释曰：随所有色，若过去未来 <lb n="0165a24" ed="T"/>现在、若内若外、若粗若细、若鄙若美、若远 <lb n="0165a25" ed="T"/>若近，此一切色摄聚一处，说名色阴。由此 <lb n="0165a26" ed="T"/>经言：阴以聚義，此義得成。此中过去色者， <lb n="0165a27" ed="T"/>由无常已灭，未来未生、现在已生未灭。于自 <lb n="0165a28" ed="T"/>相续为内，异此名外，或由入判内外。有碍为 <lb n="0165a29" ed="T"/>粗、无碍为细，或由相待判粗细。若汝言：或 <pb n="0165b" ed="T" xml:id="T29.1559.0165b"/> <lb n="0165b01" ed="T"/>由相待则粗细不成。是義不然，由待异故。若 <lb n="0165b02" ed="T"/>此待彼成粗，无方便待彼成细，譬如父子。有 <lb n="0165b03" ed="T"/>染汚为鄙，无染汚为美。过去未来为远，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165002" n="0165002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165002" n="0165002"/><anchor xml:id="beg0165002" n="0165002"/>现<anchor xml:id="end0165002"/> <lb n="0165b04" ed="T"/>在为近。乃至识阴亦尔。复有差别，五根依止 <lb n="0165b05" ed="T"/>为粗，心依止为细。毘婆沙师依地判粗细。有 <lb n="0165b06" ed="T"/>大德说：五根所缘为粗，异此名细。非可爱名 <lb n="0165b07" ed="T"/>鄙，可爱名美。不可见处为远，可见处为近。 <lb n="0165b08" ed="T"/>过去等自名所显，不须别释。应知受等亦尔。 <lb n="0165b09" ed="T"/>由随依止故有远近。粗细義如前。</p><p xml:id="pT29p0165b0914" cb:place="inline">入者心及 <lb n="0165b10" ed="T"/>心法来门義，或说来增義，能增长心及心法 <lb n="0165b11" ed="T"/>来。</p><p xml:id="pT29p0165b1102" cb:place="inline">界者别義，如一山处多有铁铜金银等差 <lb n="0165b12" ed="T"/>别，故说名界。如此于一依止中或相续中，有 <lb n="0165b13" ed="T"/>十八种差别，说名十八界。此中别以本義，本 <lb n="0165b14" ed="T"/>谓同类因。此十八法同类相续为同类因， <lb n="0165b15" ed="T"/>故说名别。若尔，无为则非界。是義不然，此是 <lb n="0165b16" ed="T"/>心及心法同类因故。复有馀师说：界以种类 <lb n="0165b17" ed="T"/>義。诸法种类有十八，谓自性故说名界。</p><p xml:id="pT29p0165b1716" cb:place="inline">若阴 <lb n="0165b18" ed="T"/>以聚義，阴应是假名，有多物聚集故，譬如聚 <lb n="0165b19" ed="T"/>及人。是義不然，一物邻虚得阴名故。若尔，不 <lb n="0165b20" ed="T"/>应说阴以聚義。何以故？一物无聚義故。复有 <lb n="0165b21" ed="T"/>馀师说：能荷负事是阴義。复有师说：分分是 <lb n="0165b22" ed="T"/>阴義。何以故？如有诸说我应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165003" n="0165003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165003" n="0165003"/><anchor xml:id="beg0165003" n="0165003"/>转<anchor xml:id="end0165003"/>三阴物。此 <lb n="0165b23" ed="T"/>执与经不相应。何以故？经但说聚是阴義，如 <lb n="0165b24" ed="T"/>经言：随所有色，若过去未来现在等，廣说如 <lb n="0165b25" ed="T"/>经。若汝言随一过去等色阴義，于经中应知， <lb n="0165b26" ed="T"/>是故一切过去等色一一皆名色阴。不应作 <lb n="0165b27" ed="T"/>如此执，是一切色摄聚一处，说名为阴。由此 <lb n="0165b28" ed="T"/>说故，是故诸阴假名有如聚。若尔，有色诸入， <lb n="0165b29" ed="T"/>于汝应成假名有。何以故？多眼等邻虚成来 <pb n="0165c" ed="T" xml:id="T29.1559.0165c"/> <lb n="0165c01" ed="T"/>门故。是義不然，聚集中一一成因故。复次与 <lb n="0165c02" ed="T"/>尘共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中说：阿 <lb n="0165c03" ed="T"/>毘达摩师若观假名阴说，则说如此邻虚者 <lb n="0165c04" ed="T"/>一界一入一阴一分。<anchor xml:id="nkr_note_add_0165c0401" n="0165c0401"/><anchor xml:id="beg0165c0401" n="0165c0401"/>若<anchor xml:id="end0165c0401"/>不观说，则说如此邻 <lb n="0165c05" ed="T"/>虚者一界一入一阴。此中于一分假说具分， <lb n="0165c06" ed="T"/>譬如衣一分被烧说衣被烧。</p><p xml:id="pT29p0165c0612" cb:place="inline">复次云何<persName>世尊</persName> <lb n="0165c07" ed="T"/>由阴等门作三种正说？</p><p xml:id="pT29p0165c0710" cb:place="inline">弟子众，偈曰：痴、根、乐 <lb n="0165c08" ed="T"/>三故，故说阴入界。</p><p xml:id="pT29p0165c0808" cb:place="inline">释曰：阿毘达摩师说如 <lb n="0165c09" ed="T"/>此，众生痴有三种，有诸众生于心法不明执 <lb n="0165c10" ed="T"/>聚为我故，有诸众生于色不明，有诸众生于 <lb n="0165c11" ed="T"/>色心不明。根亦有三，谓利、中、钝。乐亦有三， <lb n="0165c12" ed="T"/>谓乐、略、中。廣文为此三人次第说三，谓阴、入、 <lb n="0165c13" ed="T"/>界。</p><p xml:id="pT29p0165c1302" cb:place="inline">复有何因，一切所馀心法，<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>安置一 <lb n="0165c14" ed="T"/>行阴中，分受想二法别立为阴？</p><p xml:id="pT29p0165c1413" cb:place="inline">偈曰：争根生 <lb n="0165c15" ed="T"/>死因，立次第因故，心法中受想，分立为别 <lb n="0165c16" ed="T"/>阴。</p><p xml:id="pT29p0165c1602" cb:place="inline">释曰：争根有二，一贪著欲尘、二贪著诸 <lb n="0165c17" ed="T"/>见。受想二法次第为此二争勝因，由众生著 <lb n="0165c18" ed="T"/>受味是故执著欲尘，由随顚倒想起执著诸 <lb n="0165c19" ed="T"/>见。受想二法是生死勝因。何以故？众生贪著 <lb n="0165c20" ed="T"/>受、起倒想、轮转生死。复有因为立次第，後文 <lb n="0165c21" ed="T"/>当说。此中由此次第因，分受想二法别立为 <lb n="0165c22" ed="T"/>阴，应知如此。此因立次第中当说。</p><p xml:id="pT29p0165c2214" cb:place="inline">复次云何 <lb n="0165c23" ed="T"/>于界入中说无为，阴中不说？</p><p xml:id="pT29p0165c2312" cb:place="inline">偈曰：阴中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165004" n="0165004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165004" n="0165004"/><anchor xml:id="beg0165004" n="0165004"/>除 <lb n="0165c24" ed="T"/>无<anchor xml:id="end0165004"/>为，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165005" n="0165005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165005" n="0165005"/><anchor xml:id="beg0165005" n="0165005"/>義<anchor xml:id="end0165005"/>不相应故。</p><p xml:id="pT29p0165c2408" cb:place="inline">释曰：若于五阴中说三 <lb n="0165c25" ed="T"/>无为，不可安立令与阴相符。何以故？義不相 <lb n="0165c26" ed="T"/>应故。云何不相应？此无为安色中，非色乃至 <lb n="0165c27" ed="T"/>非识，不可说为第六阴。何以故？不应阴義故。 <lb n="0165c28" ed="T"/>阴是聚義前已说。无为无过去未来现在等 <lb n="0165c29" ed="T"/>异如色等，由此异一切摄聚一处可立名无 <pb n="0166a" ed="T" xml:id="T29.1559.0166a"/> <lb n="0166a01" ed="T"/>为阴。为显染汚依止故说取阴，为显染汚淸 <lb n="0166a02" ed="T"/>净依止故说阴，此二義于无为中无由義，不 <lb n="0166a03" ed="T"/>相应故，于阴中不立无为。如甁，破壞非甁，如 <lb n="0166a04" ed="T"/>此阴灭壞，不可立为阴，馀师说如此。若作此 <lb n="0166a05" ed="T"/>执，于界入中成反质难。</p><p xml:id="pT29p0166a0510" cb:place="inline">说诸阴别義已。</p><p xml:id="pT29p0166a0516" cb:place="inline">偈 <lb n="0166a06" ed="T"/>曰：复次第如粗，染器等義界。</p><p xml:id="pT29p0166a0612" cb:place="inline">释曰：色者有 <lb n="0166a07" ed="T"/>碍，一切中最粗，无色中受行相粗故。世间有 <lb n="0166a08" ed="T"/>说：我手痛我脚痛。想粗于二，男女等差别 <lb n="0166a09" ed="T"/>易分别故。于识行粗，欲嗔等相易分别故。 <lb n="0166a10" ed="T"/>于中识最细，由自性难分别故。是故最粗于 <lb n="0166a11" ed="T"/>前说。</p><p xml:id="pT29p0166a1103" cb:place="inline">复次无始生死男女，于色互相爱乐，由 <lb n="0166a12" ed="T"/>贪著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="beg0166001" n="0166001"/>爱<anchor xml:id="end0166001"/>味，此贪由想顚倒，此顚倒由烦恼。 <lb n="0166a13" ed="T"/>此烦恼从染汚心生。如此如染立次第。</p><p xml:id="pT29p0166a1316" cb:place="inline">复次 <lb n="0166a14" ed="T"/>由器等義立次第，如器食肴厨人啖者，色等 <lb n="0166a15" ed="T"/>五阴亦尔。</p><p xml:id="pT29p0166a1505" cb:place="inline">复次或由界立次第，欲界欲尘色 <lb n="0166a16" ed="T"/>所显，诸定受所显，三无色界想所显，有顶唯 <lb n="0166a17" ed="T"/>行所显，此四即是识住，于四中识能依住。此 <lb n="0166a18" ed="T"/>阴次第，为显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="beg0166002" n="0166002"/>田<anchor xml:id="end0166002"/>种子次第義。是故唯立五 <lb n="0166a19" ed="T"/>阴，不多不少，由此立次第因。于行中分受及 <lb n="0166a20" ed="T"/>想别立为阴，由此受想最粗，染汚次第因。 <lb n="0166a21" ed="T"/>受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166003" n="0166003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166003" n="0166003"/><anchor xml:id="beg0166003" n="0166003"/>想<anchor xml:id="end0166003"/>似食肴，能显二界故，别立为阴。</p><p xml:id="pT29p0166a2115" cb:place="inline">入界 <lb n="0166a22" ed="T"/>中眼等六应说次第。何以故？由随此尘及识 <lb n="0166a23" ed="T"/>次第易知故。</p><p xml:id="pT29p0166a2306" cb:place="inline">此眼等六，偈曰：前五现尘故。</p><p xml:id="pT29p0166a2317" cb:place="inline">释 <lb n="0166a24" ed="T"/>曰：眼等五根缘现在尘，是故先说。意根境界 <lb n="0166a25" ed="T"/>不定，有意根缘现在尘、有缘三世及非三世 <lb n="0166a26" ed="T"/>尘。</p><p xml:id="pT29p0166a2602" cb:place="inline">偈曰：四所造尘故。</p><p xml:id="pT29p0166a2609" cb:place="inline">释曰：前言流至此五 <lb n="0166a27" ed="T"/>中，四在前说，所造色为尘故。身尘不定，或 <lb n="0166a28" ed="T"/>身缘四大、或缘所造、或复俱缘。</p><p xml:id="pT29p0166a2813" cb:place="inline">偈曰：馀远 <lb n="0166a29" ed="T"/>急明事。</p><p xml:id="pT29p0166a2904" cb:place="inline">释曰：馀者谓前四根，此次第前说。 <pb n="0166b" ed="T" xml:id="T29.1559.0166b"/> <lb n="0166b01" ed="T"/>由远急明事故眼耳缘远境，于後二前说。于 <lb n="0166b02" ed="T"/>前二中，眼事最远，远见江河，不闻声故，故 <lb n="0166b03" ed="T"/>眼在前。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166004" n="0166004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166004" n="0166004"/><anchor xml:id="beg0166004" n="0166004"/>後<anchor xml:id="end0166004"/>有急<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166005" n="0166005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166005" n="0166005"/><anchor xml:id="beg0166005" n="0166005"/>缓<anchor xml:id="end0166005"/>事，如先见人击鼓後方 <lb n="0166b04" ed="T"/>闻声。鼻舌无远事。鼻事急故前说，如饮食未 <lb n="0166b05" ed="T"/>到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能缘味细香 <lb n="0166b06" ed="T"/>故，舌则不尔。</p><p xml:id="pT29p0166b0606" cb:place="inline">偈曰：复随处次第。</p><p xml:id="pT29p0166b0613" cb:place="inline">释曰：复次 <lb n="0166b07" ed="T"/>于身中，眼根依止在上，耳根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166006" n="0166006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166006" n="0166006"/><anchor xml:id="beg0166006" n="0166006"/>次<anchor xml:id="end0166006"/>下，鼻又下 <lb n="0166b08" ed="T"/>耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中无 <lb n="0166b09" ed="T"/>有的处，故如处所立彼次第。</p><p xml:id="pT29p0166b0912" cb:place="inline">复次何因十 <lb n="0166b10" ed="T"/>入皆色阴所摄，于中唯一入名色入？一切入 <lb n="0166b11" ed="T"/>皆法为自性，于中唯一入名法入？</p><p xml:id="pT29p0166b1114" cb:place="inline">偈曰：为简 <lb n="0166b12" ed="T"/>别勝故，摄多勝法故，唯一入名色，及一入名 <lb n="0166b13" ed="T"/>法。</p><p xml:id="pT29p0166b1302" cb:place="inline">释曰：云何为拣别？欲令知如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166007" n="0166007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166007" n="0166007"/><anchor xml:id="beg0166007" n="0166007"/>此<anchor xml:id="end0166007"/>十法各 <lb n="0166b14" ed="T"/>得入名，由成立为根尘故，不须聚集。更由眼 <lb n="0166b15" ed="T"/>等差别，是色不得眼等名，亦是色性。应知是 <lb n="0166b16" ed="T"/>色入故，不立此别名。</p><p xml:id="pT29p0166b1609" cb:place="inline">复次色入于中勝故。何 <lb n="0166b17" ed="T"/>以故？有碍强故。若手<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166008" n="0166008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166008" n="0166008"/><anchor xml:id="beg0166008" n="0166008"/>等物<anchor xml:id="end0166008"/>触，即便变壞。复 <lb n="0166b18" ed="T"/>次体相显现于此彼处，易指示故、有似影故。 <lb n="0166b19" ed="T"/>复次世间同知说此入为色，非知馀入。为简 <lb n="0166b20" ed="T"/>别故，说一入名法入，不说馀入。复次于法入 <lb n="0166b21" ed="T"/>中，摄受等多法，为说多法故立通名。又涅槃 <lb n="0166b22" ed="T"/>是最勝法，入此中摄，非于馀入，故偏受法名。 <lb n="0166b23" ed="T"/>复有馀师说：二十种品类，多馀色故，肉、天、圣 <lb n="0166b24" ed="T"/>慧三眼境故。复有馀法，阴入界同名，于馀经 <lb n="0166b25" ed="T"/>中已显。</p><p xml:id="pT29p0166b2504" cb:place="inline">由此三门摄，彼皆尽、为不尽？由此摄 <lb n="0166b26" ed="T"/>尽无馀。</p><p xml:id="pT29p0166b2604" cb:place="inline">此中偈曰：<persName>如来</persName>说法阴，其数八十 <lb n="0166b27" ed="T"/>千，此但言及名，色行阴所摄。</p><p xml:id="pT29p0166b2712" cb:place="inline">释曰：有诸师 <lb n="0166b28" ed="T"/>执，<persName>佛</persName>正教言音为性，于彼师入色阴摄。复有 <lb n="0166b29" ed="T"/>诸师执，文句为性，于彼师入行阴摄。</p><p xml:id="pT29p0166b2915" cb:place="inline">此法阴 <pb n="0166c" ed="T" xml:id="T29.1559.0166c"/> <lb n="0166c01" ed="T"/>数量云何？</p><p xml:id="pT29p0166c0105" cb:place="inline">偈曰：说如法阴量。</p><p xml:id="pT29p0166c0112" cb:place="inline">释曰：有诸师 <lb n="0166c02" ed="T"/>说：有一分阿毘达摩名法阴，其量有六千偈， <lb n="0166c03" ed="T"/>八十千中一一法阴其量皆尔。</p><p xml:id="pT29p0166c0313" cb:place="inline">复有诸师说， <lb n="0166c04" ed="T"/>偈曰：阴等一一教。</p><p xml:id="pT29p0166c0408" cb:place="inline">释曰：阴、入、界、缘生、谛、食、 <lb n="0166c05" ed="T"/>定、无量、无色、解脱、制入、遍入、觉、助、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166009" n="0166009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166009" n="0166009"/><anchor xml:id="beg0166009" n="0166009"/>通<anchor xml:id="end0166009"/>、解、愿、智、 <lb n="0166c06" ed="T"/>无争等正教，随一一皆名法阴。</p><p xml:id="pT29p0166c0613" cb:place="inline">偈曰：实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166010" n="0166010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166010" n="0166010"/><anchor xml:id="beg0166010" n="0166010"/>判<anchor xml:id="end0166010"/>行 <lb n="0166c07" ed="T"/>对治，随释法阴尔。</p><p xml:id="pT29p0166c0708" cb:place="inline">释曰：诸师实判如此。众 <lb n="0166c08" ed="T"/>生有八万烦恼行类，谓欲、嗔、痴、慢等差别故。 <lb n="0166c09" ed="T"/>为对治此行，<persName>世尊</persName>正说八万法阴。</p><p xml:id="pT29p0166c0914" cb:place="inline">如八万法 <lb n="0166c10" ed="T"/>阴，于五阴中入色行二阴摄。</p><p xml:id="pT29p0166c1012" cb:place="inline">偈曰：如此馀应 <lb n="0166c11" ed="T"/>理，阴入及界等，于前说中摄，熟思彼性类。</p> <lb n="0166c12" ed="T"/><p xml:id="pT29p0166c1201">释曰：若有馀阴入界等，于馀经中说，是彼如 <lb n="0166c13" ed="T"/>前所说阴入界中，随彼性类，此论中所说应 <lb n="0166c14" ed="T"/>善拣择摄入其中。此中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166011" n="0166011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166011" n="0166011"/><anchor xml:id="beg0166011" n="0166011"/>别<anchor xml:id="end0166011"/>五阴，谓戒阴、 <lb n="0166c15" ed="T"/>定、慧、解脱、解脱知见阴。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166012" n="0166012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166012" n="0166012"/><anchor xml:id="beg0166012" n="0166012"/>界<anchor xml:id="end0166012"/>阴入色阴摄，馀四 <lb n="0166c16" ed="T"/>入行阴摄。</p><p xml:id="pT29p0166c1605" cb:place="inline">复有十遍入，前八遍入无贪为 <lb n="0166c17" ed="T"/>自性故，法入所摄；若共伴类，五阴为性故， <lb n="0166c18" ed="T"/>意法二入所摄。制入亦尔。空遍入、识遍入及 <lb n="0166c19" ed="T"/>空等四无边入，四阴为性故，意法二入所摄。 <lb n="0166c20" ed="T"/>复有五解脱入，智慧为性故，法入所摄；若共 <lb n="0166c21" ed="T"/>伴类，声意法三入所摄。复有二入，谓无想入、 <lb n="0166c22" ed="T"/>非想非非想入，第一入即无想天，十入所摄， <lb n="0166c23" ed="T"/>除香味入故。第二入，意法二入所摄。</p><p xml:id="pT29p0166c2315" cb:place="inline">如此于 <lb n="0166c24" ed="T"/>《多界经》中，<persName>佛</persName>说有六十二界。此等诸界，如理 <lb n="0166c25" ed="T"/>应知入十八界中摄。</p><p xml:id="pT29p0166c2509" cb:place="inline">彼中所说六界，谓地界、 <lb n="0166c26" ed="T"/>水、火、风、空、识界。六中二界未说其相。此无为 <lb n="0166c27" ed="T"/>空，为应知即是空界耶？一切识为应知即是 <lb n="0166c28" ed="T"/>识界耶？彼说非。云何非？</p><p xml:id="pT29p0166c2810" cb:place="inline">门风窍鼻口内等。 <lb n="0166c29" ed="T"/>偈曰：窍穴名空界。</p><p xml:id="pT29p0166c2908" cb:place="inline">释曰：若说窍穴，应知是 <pb n="0167a" ed="T" xml:id="T29.1559.0167a"/> <lb n="0167a01" ed="T"/>何法。</p><p xml:id="pT29p0167a0103" cb:place="inline">偈曰：彼言谓光暗。</p><p xml:id="pT29p0167a0110" cb:place="inline">释曰：何以故？无有 <lb n="0167a02" ed="T"/>窍穴離光暗可见故。是故彼言空界，唯光暗 <lb n="0167a03" ed="T"/>为性，昼夜为位。此空界说名邻碍色。彼说碍 <lb n="0167a04" ed="T"/>色者，谓聚集中色最易变壞故。光暗与碍色 <lb n="0167a05" ed="T"/>相邻故，名邻碍色。复有馀师释：此亦是碍 <lb n="0167a06" ed="T"/>他，于此无碍故，与馀色相邻。</p><p xml:id="pT29p0167a0612" cb:place="inline">偈曰：识界即 <lb n="0167a07" ed="T"/>是识，有流。</p><p xml:id="pT29p0167a0705" cb:place="inline">释曰：云何不说无流？由<persName>佛</persName>许六 <lb n="0167a08" ed="T"/>界。</p><p xml:id="pT29p0167a0802" cb:place="inline">偈曰：生所依。</p><p xml:id="pT29p0167a0807" cb:place="inline">释曰：此六界从初托生心 <lb n="0167a09" ed="T"/>乃至死堕心生所依止，若无流法不得如此。 <lb n="0167a10" ed="T"/>如此六界中，前四触界摄，第五色界摄，第六 <lb n="0167a11" ed="T"/>七识界摄。</p><p xml:id="pT29p0167a1105" cb:place="inline">说摄義已。是前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="beg0167001" n="0167001"/>所<anchor xml:id="end0167001"/>说十八界，于 <lb n="0167a12" ed="T"/>中幾有显、幾无显？</p><p xml:id="pT29p0167a1208" cb:place="inline">偈曰：于中一有显，谓色。</p> <lb n="0167a13" ed="T"/><p xml:id="pT29p0167a1301">释曰：此色易可显，如言此色彼色。由此言 <lb n="0167a14" ed="T"/>故，应知義至所馀非显。</p><p xml:id="pT29p0167a1410" cb:place="inline">幾是有碍、幾是无碍？</p> <lb n="0167a15" ed="T"/><p xml:id="pT29p0167a1501">偈曰：十有碍有色。</p><p xml:id="pT29p0167a1508" cb:place="inline">释曰：此十界色阴所摄 <lb n="0167a16" ed="T"/>是有碍。碍是何法？相障故名碍。此碍有三 <lb n="0167a17" ed="T"/>种：一障碍、二尘碍、三缘缘碍。此中障碍者， <lb n="0167a18" ed="T"/>于自处对障他生，如手于手自相对障，石于 <lb n="0167a19" ed="T"/>石亦尔。尘碍者，眼等诸根于色等尘，如《假 <lb n="0167a20" ed="T"/>名论》说：有眼于水有碍，非于陆地，如鱼等眼。 <lb n="0167a21" ed="T"/>有眼于陆地有碍，非于水中，从多如人等眼。 <lb n="0167a22" ed="T"/>有眼二处有碍，谓于水陆，如龟鼍蛤蟆鬼捕 <lb n="0167a23" ed="T"/>鱼人等眼。有眼二处无碍，除前三句。有眼于 <lb n="0167a24" ed="T"/>夜有碍非于昼时，如蝙蝠<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>鸲<anchor xml:id="end_7"/>鹆等眼。有眼 <lb n="0167a25" ed="T"/>于昼有碍非于夜时，从多如人等眼。有眼 <lb n="0167a26" ed="T"/>于昼夜有碍，如狗野豻马豹猫狸等眼。有眼 <lb n="0167a27" ed="T"/>于二时无碍，除前三句。尘碍相如此。缘缘碍 <lb n="0167a28" ed="T"/>者，心及心法于自缘缘境有碍。</p><p xml:id="pT29p0167a2813" cb:place="inline">尘碍与缘缘 <lb n="0167a29" ed="T"/>碍，异相云何？此法于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167002" n="0167002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167002" n="0167002"/><anchor xml:id="beg0167002" n="0167002"/>碍<anchor xml:id="end0167002"/>处有功能，说是处 <pb n="0167b" ed="T" xml:id="T29.1559.0167b"/> <lb n="0167b01" ed="T"/>为此法尘，名为尘碍。心及心法所取之尘，名 <lb n="0167b02" ed="T"/>缘缘碍。</p><p xml:id="pT29p0167b0204" cb:place="inline">云何此根于自境相续生，及识于缘 <lb n="0167b03" ed="T"/>缘生，说名有碍？过此于彼不生故。复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167003" n="0167003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167003" n="0167003"/><anchor xml:id="beg0167003" n="0167003"/>次<anchor xml:id="end0167003"/>此 <lb n="0167b04" ed="T"/>中碍者以到義，谓于自境生，此中由障碍。 <lb n="0167b05" ed="T"/>应知十界有碍，互相障故。</p><p xml:id="pT29p0167b0511" cb:place="inline">若法由尘碍有碍， <lb n="0167b06" ed="T"/>亦由障碍有碍不？有四句。第一句，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167004" n="0167004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167004" n="0167004"/><anchor xml:id="beg0167004" n="0167004"/>七<anchor xml:id="end0167004"/>心 <lb n="0167b07" ed="T"/>界及法界一分相应心法。第二句，谓五尘。第 <lb n="0167b08" ed="T"/>三句，谓五根。第四句，谓法界一分心不相应 <lb n="0167b09" ed="T"/>法。</p><p xml:id="pT29p0167b0902" cb:place="inline">若法由尘碍有碍，亦由缘缘碍有碍不？除 <lb n="0167b10" ed="T"/>後二句，若法由缘缘碍有碍，必由尘碍有碍。 <lb n="0167b11" ed="T"/>有法由尘碍有碍，不由缘缘碍有碍，如五根。 <lb n="0167b12" ed="T"/>大德鸠摩罗罗多说：</p> <lb n="0167b13" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0167b1301" type="regular"><l>“是处心欲生，</l><l>他碍令不起，</l> <lb n="0167b14" ed="T"/><l>应知是有碍，</l><l>异此非有碍。”</l></lg> <lb n="0167b15" ed="T"/><p xml:id="pT29p0167b1501">说有碍已。十八界中，幾善、幾恶、幾无记？</p><p xml:id="pT29p0167b1516" cb:place="inline">偈曰： <lb n="0167b16" ed="T"/>八无记。</p><p xml:id="pT29p0167b1604" cb:place="inline">释曰：何者为八？</p><p xml:id="pT29p0167b1610" cb:place="inline">前所说十种有碍 <lb n="0167b17" ed="T"/>中，偈曰：是诸除色声。</p><p xml:id="pT29p0167b1709" cb:place="inline">释曰：五根、香、味、触界， <lb n="0167b18" ed="T"/>是八由善恶差别不可记故，故说无记。有馀 <lb n="0167b19" ed="T"/>师说：约果报不可记，故名无记。若尔，于无流 <lb n="0167b20" ed="T"/>则成反质难。</p><p xml:id="pT29p0167b2006" cb:place="inline">偈曰：馀三性。</p><p xml:id="pT29p0167b2011" cb:place="inline">释曰：馀十种界 <lb n="0167b21" ed="T"/>具善、恶、无记性。此中七识界，与无贪等相应 <lb n="0167b22" ed="T"/>是善性，若与贪等相应是恶性，所馀是无记 <lb n="0167b23" ed="T"/>性。法界，与无贪等善相应及发起择灭皆是 <lb n="0167b24" ed="T"/>善性，与贪等恶相应及发起是恶性，所馀 <lb n="0167b25" ed="T"/>是无记性。色界声界，善恶心发起，是善恶性， <lb n="0167b26" ed="T"/>身口业所摄故，若异此是无记性。</p><p xml:id="pT29p0167b2614" cb:place="inline">说诸界善 <lb n="0167b27" ed="T"/>等性已。十八界中幾于欲界相应？幾于色界 <lb n="0167b28" ed="T"/>无色界相应？</p><p xml:id="pT29p0167b2806" cb:place="inline">偈曰：欲界一切有。</p><p xml:id="pT29p0167b2813" cb:place="inline">释曰：相应 <lb n="0167b29" ed="T"/>是有義、不相離義。于欲界中具足十八。</p><p xml:id="pT29p0167b2916" cb:place="inline">偈 <pb n="0167c" ed="T" xml:id="T29.1559.0167c"/> <lb n="0167c01" ed="T"/>曰：色界十四。</p><p xml:id="pT29p0167c0106" cb:place="inline">释曰：于色界中不具，但有 <lb n="0167c02" ed="T"/>十四。</p><p xml:id="pT29p0167c0203" cb:place="inline">何者十四？</p><p xml:id="pT29p0167c0207" cb:place="inline">偈曰：除香味及鼻舌识故。</p> <lb n="0167c03" ed="T"/><p xml:id="pT29p0167c0301">释曰：于色界中无香味，此二是段食类故。由 <lb n="0167c04" ed="T"/>離欲段食，于彼受生故。由无此尘，鼻舌二识 <lb n="0167c05" ed="T"/>亦不得生，无缘缘故。若尔，于彼不应立有触 <lb n="0167c06" ed="T"/>界，触亦是段食类故。实尔，若触非段食类， <lb n="0167c07" ed="T"/>于彼可有。若尔，香味亦应然。是義不然。何以 <lb n="0167c08" ed="T"/>故？離食无别用香味如触。触有别用，谓能成 <lb n="0167c09" ed="T"/>根、能为依持及成衣服等故。彼处众生離 <lb n="0167c10" ed="T"/>欲段食，是故香味无用，触则不尔。</p><p xml:id="pT29p0167c1014" cb:place="inline">有馀师说： <lb n="0167c11" ed="T"/>依止定及三摩跋提，或见色闻声与轻安相 <lb n="0167c12" ed="T"/>应，有触勝类能益彼身。是故此三于定生处 <lb n="0167c13" ed="T"/>得相随生，香味不尔。若尔，于彼不应有鼻舌 <lb n="0167c14" ed="T"/>二根。是義不然。何以故？此二有用。若離此 <lb n="0167c15" ed="T"/>二，身则醜陋，无二根故。又言说不成。若用 <lb n="0167c16" ed="T"/>如此，但须鼻舌依止，为莊严身及以言说， <lb n="0167c17" ed="T"/>不须鼻舌二根。是義不然，无但依止非根。如 <lb n="0167c18" ed="T"/>男根依止于彼，此不生可然，以无用故。鼻舌 <lb n="0167c19" ed="T"/>依止，于彼有用，是故若離根于彼，此生则应 <lb n="0167c20" ed="T"/>理。若有诸根，无用亦生，如于胎中定死众生， <lb n="0167c21" ed="T"/>无用可生，非无因可生。此诸根从何因生？于 <lb n="0167c22" ed="T"/>根有爱。所有勝业若人離欲，于尘于根决定 <lb n="0167c23" ed="T"/>離欲。彼人若已離欲香味二尘，鼻舌二根于 <lb n="0167c24" ed="T"/>彼不应得生。</p><p xml:id="pT29p0167c2406" cb:place="inline">若生鼻舌二根，男根云何不生？ <lb n="0167c25" ed="T"/>由生醜陋故。若根藏如象王阴，云何醜陋？不 <lb n="0167c26" ed="T"/>必由有用故生。云何生？必由因故生。虽复 <lb n="0167c27" ed="T"/>醜陋，若有因必应生。因既无，此不生，彼云何 <lb n="0167c28" ed="T"/>生？是義不然，与经相违故。经言：彼人具足根 <lb n="0167c29" ed="T"/>无缺少。是義不然，随彼所有根说无缺少，有 <pb n="0168a" ed="T" xml:id="T29.1559.0168a"/> <lb n="0168a01" ed="T"/>何相违？若不尔，于彼亦应有男根。彼说如此。 <lb n="0168a02" ed="T"/>于彼有鼻舌二根，但无香味。彼由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="beg0168001" n="0168001"/>内依<anchor xml:id="end0168001"/>门， <lb n="0168a03" ed="T"/>于六根生贪爱，不由外尘门。于男根生爱，必 <lb n="0168a04" ed="T"/>由婬触门起。是故此義得成，故于色界有十 <lb n="0168a05" ed="T"/>四界。</p><p xml:id="pT29p0168a0503" cb:place="inline">偈曰：无色界相应，意法意识界。</p><p xml:id="pT29p0168a0515" cb:place="inline">释曰： <lb n="0168a06" ed="T"/>已離欲色界，于彼受生十界色为性，及五识 <lb n="0168a07" ed="T"/>界用彼为依境，是故于无色界不得有。</p><p xml:id="pT29p0168a0716" cb:place="inline">幾界 <lb n="0168a08" ed="T"/>有流、幾界无流？意法识三界，前所说。</p><p xml:id="pT29p0168a0815" cb:place="inline">偈曰：诸 <lb n="0168a09" ed="T"/>有流无流，是三。</p><p xml:id="pT29p0168a0907" cb:place="inline">释曰：若是三界中，道谛无 <lb n="0168a10" ed="T"/>为所摄是无流，异此是有流。</p><p xml:id="pT29p0168a1012" cb:place="inline">偈曰：馀有流。</p> <lb n="0168a11" ed="T"/><p xml:id="pT29p0168a1101">释曰：所馀十五界，一向定有流。</p><p xml:id="pT29p0168a1113" cb:place="inline">幾界有觉有 <lb n="0168a12" ed="T"/>观？幾界无觉有观？幾界无觉无观？</p><p xml:id="pT29p0168a1214" cb:place="inline">偈曰：有 <lb n="0168a13" ed="T"/>觉亦有观，定是五识界。</p><p xml:id="pT29p0168a1310" cb:place="inline">释曰：是五识界恒 <lb n="0168a14" ed="T"/>与觉观相应故言定，为简异馀界故。</p><p xml:id="pT29p0168a1415" cb:place="inline">偈曰：後 <lb n="0168a15" ed="T"/>三有三義。</p><p xml:id="pT29p0168a1505" cb:place="inline">释曰：意界、法界、意识界是十八 <lb n="0168a16" ed="T"/>中最後故言後。此具三品，意界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="beg0168002" n="0168002"/>意<anchor xml:id="end0168002"/>识界与心 <lb n="0168a17" ed="T"/>相应法界，除觉观，于欲界及初定有觉有观， <lb n="0168a18" ed="T"/>于中间定无觉唯有观。从第二定以上，乃至 <lb n="0168a19" ed="T"/>有顶无觉无观，一切心不相应法界及中间 <lb n="0168a20" ed="T"/>定观，是觉恒无觉唯有观，无第二觉故、唯与 <lb n="0168a21" ed="T"/>观相应故。于欲界及初定观，不入三品中说， <lb n="0168a22" ed="T"/>其名应云何？无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168003" n="0168003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168003" n="0168003"/><anchor xml:id="beg0168003" n="0168003"/>观<anchor xml:id="end0168003"/>唯有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168004" n="0168004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168004" n="0168004"/><anchor xml:id="beg0168004" n="0168004"/>觉<anchor xml:id="end0168004"/>，无第二观故，与 <lb n="0168a23" ed="T"/>觉相应故，故说如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168005" n="0168005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168005" n="0168005"/><anchor xml:id="beg0168005" n="0168005"/>此<anchor xml:id="end0168005"/>。有觉观地，有四品法： <lb n="0168a24" ed="T"/>一有觉有观，谓除觉观所馀心相应法。二无 <lb n="0168a25" ed="T"/>觉有观，谓唯是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168006" n="0168006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168006" n="0168006"/><anchor xml:id="beg0168006" n="0168006"/>觉<anchor xml:id="end0168006"/>。三无觉无观，谓心不相 <lb n="0168a26" ed="T"/>应法。四无观有觉，谓唯是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168007" n="0168007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168007" n="0168007"/><anchor xml:id="beg0168007" n="0168007"/>观<anchor xml:id="end0168007"/>。</p><p xml:id="pT29p0168a2612" cb:place="inline">偈曰：馀界二 <lb n="0168a27" ed="T"/>所離。</p><p xml:id="pT29p0168a2703" cb:place="inline">释曰：十有色界名馀，此十界恒无觉 <lb n="0168a28" ed="T"/>观，与心不相应故。</p><p xml:id="pT29p0168a2808" cb:place="inline">若五识聚有觉观，云何说 <lb n="0168a29" ed="T"/>无分别？</p><p xml:id="pT29p0168a2904" cb:place="inline">偈曰：显示及忆念，由二无分别。</p><p xml:id="pT29p0168a2916" cb:place="inline">释 <pb n="0168b" ed="T" xml:id="T29.1559.0168b"/> <lb n="0168b01" ed="T"/>曰：彼说分别有三，一自性分别、二显示分 <lb n="0168b02" ed="T"/>别、三忆念分别。五识唯有自性分别，无馀二 <lb n="0168b03" ed="T"/>分别，故说无分别，如马一足说言无足。此中 <lb n="0168b04" ed="T"/>自性分别即是觉观，此後明心法中当说。</p><p xml:id="pT29p0168b0417" cb:place="inline">後 <lb n="0168b05" ed="T"/>二分别，其相云何次第？</p><p xml:id="pT29p0168b0510" cb:place="inline">偈曰：二是散心智， <lb n="0168b06" ed="T"/>诸念唯心地。</p><p xml:id="pT29p0168b0606" cb:place="inline">释曰：此智与意识相应故名心 <lb n="0168b07" ed="T"/>智，非寂定故名散。此智即是显示分别，一切 <lb n="0168b08" ed="T"/>忆念与意识相应，若定若散，名忆念分别。</p><p xml:id="pT29p0168b0817" cb:place="inline">幾 <lb n="0168b09" ed="T"/>界有缘缘？幾界无缘缘？</p><p xml:id="pT29p0168b0910" cb:place="inline">偈曰：七识有缘缘。</p> <lb n="0168b10" ed="T"/><p xml:id="pT29p0168b1001">释曰：谓眼耳鼻舌身识、意根、意识，此七识界 <lb n="0168b11" ed="T"/>有缘缘，能取尘故。</p><p xml:id="pT29p0168b1108" cb:place="inline">偈曰：法界中有半。</p><p xml:id="pT29p0168b1115" cb:place="inline">释曰： <lb n="0168b12" ed="T"/>此亦有缘缘，以心法为体故。馀十有色界，及 <lb n="0168b13" ed="T"/>法界一分与心不相应法，应知无缘缘。</p><p xml:id="pT29p0168b1316" cb:place="inline">幾有 <lb n="0168b14" ed="T"/>执、幾无执？</p><p xml:id="pT29p0168b1405" cb:place="inline">偈曰：九界非所执。</p><p xml:id="pT29p0168b1412" cb:place="inline">释曰：何者为 <lb n="0168b15" ed="T"/>九？七有缘缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168008" n="0168008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168008" n="0168008"/><anchor xml:id="beg0168008" n="0168008"/>界<anchor xml:id="end0168008"/>，幷第八中半。</p><p xml:id="pT29p0168b1512" cb:place="inline">偈曰：八声。</p> <lb n="0168b16" ed="T"/><p xml:id="pT29p0168b1601">释曰：此九是非所执，谓七识界、法界、声界。</p><p xml:id="pT29p0168b1617" cb:place="inline">偈 <lb n="0168b17" ed="T"/>曰：馀有二。</p><p xml:id="pT29p0168b1705" cb:place="inline">释曰：馀有二，谓或有执或无执。 <lb n="0168b18" ed="T"/>此中眼耳鼻舌身，若现在则有执。色香味触 <lb n="0168b19" ed="T"/>现在若与根不相離亦有执，所馀则无执。如 <lb n="0168b20" ed="T"/>除根发毛爪齿屎尿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168009" n="0168009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168009" n="0168009"/><anchor xml:id="beg0168009" n="0168009"/>涕<anchor xml:id="end0168009"/>唾血等中，及于地水 <lb n="0168b21" ed="T"/>等中。</p><p xml:id="pT29p0168b2103" cb:place="inline">有执无执，此言何義？心及心法摄，彼为 <lb n="0168b22" ed="T"/>自依止，由彼损益互相随故。是世间说有觉， <lb n="0168b23" ed="T"/>此名有执故。执以觉義。所馀名无执。</p><p xml:id="pT29p0168b2315" cb:place="inline">幾界四 <lb n="0168b24" ed="T"/>大为性？幾界四大所造为性？</p><p xml:id="pT29p0168b2412" cb:place="inline">偈曰：触界有二 <lb n="0168b25" ed="T"/>种。</p><p xml:id="pT29p0168b2502" cb:place="inline">释曰：触有四大及四大所造，坚等四触 <lb n="0168b26" ed="T"/>是四大，软滑等七触是四大所造。依四大生， <lb n="0168b27" ed="T"/>故名所造。</p><p xml:id="pT29p0168b2705" cb:place="inline">偈曰：九有色所造。</p><p xml:id="pT29p0168b2712" cb:place="inline">释曰：五根界、 <lb n="0168b28" ed="T"/>四尘界，此九但是所造。</p><p xml:id="pT29p0168b2810" cb:place="inline">偈曰：及法界一分。</p> <lb n="0168b29" ed="T"/><p xml:id="pT29p0168b2901">释曰：法界中无教色，彼说亦是所造。所馀七 <pb n="0168c" ed="T" xml:id="T29.1559.0168c"/> <lb n="0168c01" ed="T"/>识界法界中，除无教，非二种。</p><p xml:id="pT29p0168c0112" cb:place="inline"><persName>佛陀</persName>提婆说：十 <lb n="0168c02" ed="T"/>入唯四大。此执不然，于经中由决了说四大 <lb n="0168c03" ed="T"/>及坚等四相故，此四大唯是触故。此坚等四 <lb n="0168c04" ed="T"/>相非眼等所见，色等四尘非身根所觉，是故 <lb n="0168c05" ed="T"/>此执不如。经中<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说：比丘！眼根者是内 <lb n="0168c06" ed="T"/>入，依四大，是四大所造净色，有色无显有碍， <lb n="0168c07" ed="T"/>乃至身根亦尔。比丘！色者是外入，依四大，是 <lb n="0168c08" ed="T"/>四大所造，有色有显有碍。比丘！声者是外入， <lb n="0168c09" ed="T"/>依四大，是四大所造，有色无显有碍。乃至味 <lb n="0168c10" ed="T"/>亦尔。比丘！触者是外入，是四大或依四大， <lb n="0168c11" ed="T"/>是四大所造，有色无显有碍。如此经中，由触 <lb n="0168c12" ed="T"/>一分摄四大皆尽，所馀非四大，此義明了可 <lb n="0168c13" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT29p0168c1302" cb:place="inline">复次经中说：眼谓肉丸，于中是坚是坚 <lb n="0168c14" ed="T"/>类。如此等经，但说肉丸与眼根不相離，不说 <lb n="0168c15" ed="T"/>眼根。于《入胎经》中说：比丘！入者谓唯六界。 <lb n="0168c16" ed="T"/>此说为显成就众生根本，复于此经由<persName>佛</persName>说 <lb n="0168c17" ed="T"/>六种触入故。若不尔，于汝亦应无受等心法。 <lb n="0168c18" ed="T"/>若汝言心法即是心，是義不然，想受是心法， <lb n="0168c19" ed="T"/>依心生。由此经言及说心为本故，故此执不 <lb n="0168c20" ed="T"/>如。由说心与欲相应，是故如前说，诸界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168010" n="0168010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168010" n="0168010"/><anchor xml:id="beg0168010" n="0168010"/>有<anchor xml:id="end0168010"/> <lb n="0168c21" ed="T"/>四大及四大所造，是義得成。</p><p xml:id="pT29p0168c2112" cb:place="inline">幾界微聚成？幾 <lb n="0168c22" ed="T"/>界非微聚成？</p><p xml:id="pT29p0168c2206" cb:place="inline">偈曰：十有色微聚。</p><p xml:id="pT29p0168c2213" cb:place="inline">释曰：是五 <lb n="0168c23" ed="T"/>根界及五尘界，微聚所成，邻虚众所成故。</p> <lb n="0168c24" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>阿毘达摩俱舍释论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0161001" to="#end0161001"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">序沙门慧恺述</rdg></app> <app from="#beg0161002" to="#end0161002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app> <app from="#beg0161003" to="#end0161003"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">止</rdg></app> <app from="#beg0161004" to="#end0161004"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">驳<note type="cf1">K27n0953_p0214a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">驳</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">骇</rdg></app> <app from="#beg0161005" to="#end0161005"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">揩</rdg></app> <app from="#beg0161006" to="#end0161006"><lem wit="#wit.orig">彻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">澈</rdg></app> <app from="#beg0161007" to="#end0161007"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">复</rdg></app> <app from="#beg0161008" to="#end0161008"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00440">窥</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">窥</rdg></app> <app from="#beg0161009" to="#end0161009"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">或</rdg></app> <app from="#beg0161010" to="#end0161010"><lem wit="#wit.orig">系</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">继</rdg></app> <app from="#beg0161011" to="#end0161011"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">絓</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">继</rdg></app> <app from="#beg0161012" to="#end0161012"><lem wit="#wit.orig">詹<lb n="0161b28" ed="T"/>匐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">薝蔔</rdg></app> <app from="#beg0161013" to="#end0161013"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">也阿毘达摩俱舍释论序</rdg></app> <app from="#beg0161014" to="#end0161014"><lem wit="#wit.orig">婆薮盘豆造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0161015" to="#end0161015"><lem wit="#wit.orig">天竺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0161016" to="#end0161016"><lem wit="#wit.orig">释论中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">中</rdg></app> <app from="#beg0161017" to="#end0161017"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">一之一</rdg></app> <app from="#beg0161018" to="#end0161018"><lem wit="#wit.orig">暝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">冥</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0161018"><lem wit="#wit.orig">暝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">冥</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0161018"><lem wit="#wit.orig">暝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">冥</rdg></app> <app from="#beg0161019" to="#end0161019"><lem wit="#wit.orig">沉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">耽</rdg></app> <app from="#beg0161020" to="#end0161020"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0162001" to="#end0162001"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">或</rdg></app> <app from="#beg0162002" to="#end0162002"><lem wit="#wit.orig">離此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">杂心</rdg></app> <app from="#beg0162003" to="#end0162003"><lem wit="#wit.orig">诸说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">说诸</rdg></app> <app from="#beg0162004" to="#end0162004"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">勝类</rdg></app> <app from="#beg0162005" to="#end0162005"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0162b2801" to="#end0162b2801"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg wit="#wit5" resp="#resp3">无<note type="cf1">K27n0953_p0216b04</note></rdg></app> <app from="#beg0162006" to="#end0162006"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app> <app from="#beg0162007" to="#end0162007"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">有为</rdg></app> <app from="#beg0162c0301" to="#end0162c0301"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg wit="#wit5" resp="#resp3">无<note type="cf1">K27n0953_p0216b04</note></rdg></app> <app from="#beg0162c0401" to="#end0162c0401"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg wit="#wit5" resp="#resp3">无<note type="cf1">K27n0953_p0216b04</note></rdg></app> <app from="#beg0162008" to="#end0162008"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0162009" to="#end0162009"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">云何</rdg></app> <app from="#beg0162010" to="#end0162010"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">如此</rdg></app> <app from="#beg0162011" to="#end0162011"><lem wit="#wit.orig">木</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">火</rdg></app> <app from="#beg0162012" to="#end0162012"><lem wit="#wit.orig">争</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">诤</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0162012"><lem wit="#wit.orig">争</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">诤</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0162012"><lem wit="#wit.orig">争</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">诤</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0162012"><lem wit="#wit.orig">争</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">诤</rdg></app> <app from="#beg0162013" to="#end0162013"><lem wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0163001" to="#end0163001"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">邪</rdg></app> <app from="#beg0163a1701" to="#end0163a1701"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">後<note type="cf1">K27n0953_p0217a13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">对</rdg></app> <app from="#beg0163002" to="#end0163002"><lem wit="#wit.orig">方</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0163003" to="#end0163003"><lem wit="#wit.orig">影</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">显</rdg></app> <app from="#beg0163004" to="#end0163004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">名声</rdg></app> <app from="#beg0163005" to="#end0163005"><lem wit="#wit.orig">显</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">头</rdg></app> <app from="#beg0163006" to="#end0163006"><lem wit="#wit.orig">陀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">他</rdg></app> <app from="#beg0163007" to="#end0163007"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0163008" to="#end0163008"><lem wit="#wit.orig">聚集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">集聚</rdg></app> <app from="#beg0163009" to="#end0163009"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">邪</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0163009"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">邪</rdg></app> <app from="#beg0164001" to="#end0164001"><lem wit="#wit.orig">喜彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 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wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">若<note type="cf1">K27n0953_p0220c19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">有</rdg></app> <app from="#beg0165004" to="#end0165004"><lem wit="#wit.orig">除<lb n="0165c24" ed="T"/>无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">阴然</rdg></app> <app from="#beg0165005" to="#end0165005"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">阴義</rdg></app> <app from="#beg0166001" to="#end0166001"><lem wit="#wit.orig">爱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">受</rdg></app> <app from="#beg0166002" to="#end0166002"><lem wit="#wit.orig">田</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">由</rdg></app> <app from="#beg0166003" to="#end0166003"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相</rdg></app> <app from="#beg0166004" to="#end0166004"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">复</rdg></app> <app from="#beg0166005" to="#end0166005"><lem wit="#wit.orig">缓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">缘</rdg></app> <app from="#beg0166006" to="#end0166006"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">在</rdg></app> <app from="#beg0166007" to="#end0166007"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">此此</rdg></app> <app from="#beg0166008" to="#end0166008"><lem wit="#wit.orig">等物</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">物等</rdg></app> <app from="#beg0166009" to="#end0166009"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">道</rdg></app> <app from="#beg0166010" to="#end0166010"><lem wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">制</rdg></app> <app from="#beg0166011" to="#end0166011"><lem wit="#wit.orig">别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">别别</rdg></app> <app from="#beg0166012" to="#end0166012"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">戒</rdg></app> <app from="#beg0167001" to="#end0167001"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">此</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0165001"><lem wit="#wit.orig">鸲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">鸲</rdg></app> <app from="#beg0167002" to="#end0167002"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">是</rdg></app> <app from="#beg0167003" to="#end0167003"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">入</rdg></app> <app from="#beg0167004" to="#end0167004"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">士</rdg></app> <app from="#beg0168001" to="#end0168001"><lem wit="#wit.orig">内依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">依内</rdg></app> <app from="#beg0168002" to="#end0168002"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0168003" to="#end0168003"><lem wit="#wit.orig">观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">觉</rdg></app> <app from="#beg0168004" 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target="#nkr_note_mod_0161001">序【大】，序沙门慧恺述【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0161002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161002">唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0161003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161003">正【大】，止【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0161004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T29.0161a16.06" target="#nkr_note_mod_0161004">驳【CB】【丽-CB】，驳【大】，骇【宫】</note> <note n="0161005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161005">皆【大】，揩【宫】</note> <note n="0161006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161006">彻【大】，澈【宫】</note> <note n="0161007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161007">後【大】，复【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0161008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161008"><g ref="#CB00440">窥</g>【大】，窥【元】【明】</note> <note n="0161009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161009">惑【大】，或【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0161010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161010">系【大】，继【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0161011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161011">经【大】，絓【宋】【元】【宫】，继【明】</note> <note n="0161012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161012">詹匐【大】，薝蔔【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0161013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161013">也【大】，也阿毘达摩俱舍释论序【明】</note> <note n="0161014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161014">婆薮盘豆造【大】＊，〔－〕【宫】＊</note> <note n="0161015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161015">天竺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0161016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161016">释论中【大】＊，〔－〕【明】＊，中【宋】【元】【宫】＊</note> <note n="0161017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161017">一【大】，一之一【明】</note> <note n="0161018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161018">暝【大】＊，冥【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0161019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161019">沉【大】，耽【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0161020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161020">行【大】，〔－〕【明】</note> <note n="0162001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162001">惑【大】，或【宫】</note> <note n="0162002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162002">離此【大】，杂心【宋】【元】</note> <note n="0162003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162003">诸说【大】，说诸【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0162004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162004">勝【大】，勝类【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0162005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162005">界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0162006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162006">唯【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note n="0162007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162007">为【大】，有为【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0162008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162008">〔－〕【CB】【宋】【元】【明】【宫】，二【大】</note> <note n="0162009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162009">云【大】，云何【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0162010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162010">此【大】，如此【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0162011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162011">木【大】，火【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0162012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162012">争【大】＊，诤【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0162013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162013">见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0163001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163001">耶【大】，邪【宫】</note> <note n="0163002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163002">方【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0163003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163003">影【大】，显【元】【明】【宫】</note> <note n="0163004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163004">名【大】，名声【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0163005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163005">显【大】，头【宫】</note> <note n="0163006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163006">陀【大】，他【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0163007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163007">诸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0163008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163008">聚集【大】，集聚【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0163009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163009">耶【大】＊，邪【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0164001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164001">喜彼【大】，娄波【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0164002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164002">尘【大】，应【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0164003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164003">八【大】，入【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0164004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164004">识【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0164005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164005">异【大】，是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0165001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165001">鸲【大】＊，鸲【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0165002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165002">现【大】，见【宋】【元】【宫】</note> <note n="0165003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165003">转【大】，输【宫】</note> <note n="0165004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165004">除无【大】，阴然【明】</note> <note n="0165005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165005">義【大】，阴義【宋】【元】</note> <note n="0166001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166001">爱【大】，受【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0166002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166002">田【大】，由【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0166003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166003">想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0166004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166004">後【大】，复【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0166005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166005">缓【大】，缘【宋】【元】【明】</note> <note n="0166006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166006">次【大】，在【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0166007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166007">此【大】，此此【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0166008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166008">等物【大】，物等【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0166009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166009">通【大】，道【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0166010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166010">判【大】，制【宫】</note> <note n="0166011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166011">别【大】，别别【明】【宫】</note> <note n="0166012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166012">界【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0167001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167001">所【大】，此【宫】</note> <note n="0167002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167002">碍【大】，是【宋】【元】【明】</note> <note n="0167003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167003">次【大】，入【宋】【元】</note> <note n="0167004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167004">七【大】，士【宋】</note> <note n="0168001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168001">内依【大】，依内【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0168002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168002">意【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0168003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168003">观【大】，觉【宋】【元】</note> <note n="0168004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168004">觉【大】，观【宋】【元】</note> <note n="0168005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168005">此【大】，先【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0168006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168006">觉【大】，观【明】</note> <note n="0168007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168007">观【大】，觉【明】</note> <note n="0168008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168008">界【大】，果【宋】【元】【宫】</note> <note n="0168009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168009">涕【大】，洟【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0168010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168010">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0161001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161001">序＋（沙门慧恺述）【三】【宫】</note> <note n="0161002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161002">唯＝唯【三】【宫】</note> <note n="0161003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161003">正＝止【三】【宫】</note> <note n="0161004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161004">驳＝骇【宫】</note> <note n="0161005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161005">皆＝揩【宫】</note> <note n="0161006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161006">彻＝澈【宫】</note> <note n="0161007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161007">後＝复【三】【宫】</note> <note n="0161008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161008"><g ref="#CB00440">窥</g>＝窥【元】【明】</note> <note n="0161009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161009">惑＝或【三】【宫】</note> <note n="0161010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161010">系＝继【三】【宫】</note> <note n="0161011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161011">经＝絓【宋】【元】【宫】，继【明】</note> <note n="0161012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161012">詹匐＝薝蔔【三】【宫】</note> <note n="0161013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161013">也＋（阿毘达摩俱舍释论序）【明】</note> <note n="0161014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161014">〔婆薮盘豆造〕－【宫】＊</note> <note n="0161015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161015">〔天竺〕－【三】【宫】＊</note> <note n="0161016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161016">〔释论〕－【宋】【元】【宫】＊，〔释论中〕－【明】＊</note> <note n="0161017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161017">一＋（之一）【明】</note> <note n="0161018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161018">暝＝冥【三】【宫】＊</note> <note n="0161019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161019">沉＝耽【三】【宫】</note> <note n="0161020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0161020">〔行〕－【明】</note> <note n="0162001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162001">惑＝或【宫】</note> <note n="0162002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162002">離此＝杂心【宋】【元】</note> <note n="0162003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162003">诸说＝说诸【三】【宫】</note> <note n="0162004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162004">勝＋（类）【三】【宫】</note> <note n="0162005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162005">〔界〕－【三】【宫】</note> <note n="0162006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162006">唯＝唯【三】【宫】下同</note> <note n="0162007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162007">（有）＋为【三】【宫】</note> <note n="0162008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162008">〔二〕－【三】【宫】</note> <note n="0162009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162009">云＋（何）【三】【宫】</note> <note n="0162010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162010">（如）＋此【三】【宫】</note> <note n="0162011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162011">木＝火【三】【宫】</note> <note n="0162012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162012">争＝诤【三】【宫】＊</note> <note n="0162013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0162013">〔见〕－【三】【宫】</note> <note n="0163001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163001">耶＝邪【宫】</note> <note n="0163002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163002">〔方〕－【宫】</note> <note n="0163003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163003">影＝显【元】【明】【宫】</note> <note n="0163004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163004">名＋（声）【三】【宫】</note> <note n="0163005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163005">显＝头【宫】</note> <note n="0163006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163006">陀＝他【三】【宫】</note> <note n="0163007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163007">〔诸〕－【三】【宫】</note> <note n="0163008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163008">聚集＝集聚【三】【宫】</note> <note n="0163009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0163009">耶＝邪【三】【宫】＊</note> <note n="0164001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0164001">喜彼＝娄波【三】【宫】</note> <note n="0164002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0164002">尘＝应【三】【宫】</note> <note n="0164003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0164003">八＝入【三】【宫】</note> <note n="0164004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0164004">〔识〕－【三】【宫】</note> <note n="0164005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0164005">异＝是【三】【宫】</note> <note n="0165001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0165001">鸲＝鸲【三】【宫】＊</note> <note n="0165002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0165002">现＝见【宋】【元】【宫】</note> <note n="0165003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0165003">转＝输【宫】</note> <note n="0165004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0165004">除无＝阴然【明】</note> <note n="0165005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0165005">（阴）＋義【宋】【元】</note> <note n="0166001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166001">爱＝受【三】【宫】</note> <note n="0166002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166002">田＝由【三】【宫】</note> <note n="0166003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166003">想＝相【三】【宫】</note> <note n="0166004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166004">後＝复【三】【宫】</note> <note n="0166005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166005">缓＝缘【三】</note> <note n="0166006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166006">次＝在【三】【宫】</note> <note n="0166007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166007">此＋（此）【三】【宫】</note> <note n="0166008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166008">等物＝物等【三】【宫】</note> <note n="0166009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166009">通＝道【三】【宫】</note> <note n="0166010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166010">判＝制【宫】</note> <note n="0166011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166011">别＋（别）【明】【宫】</note> <note n="0166012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0166012">界＝戒【三】【宫】</note> <note n="0167001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0167001">所＝此【宫】</note> <note n="0167002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0167002">碍＝是【三】</note> <note n="0167003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0167003">次＝入【宋】【元】</note> <note n="0167004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0167004">七＝士【宋】</note> <note n="0168001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168001">内依＝依内【三】【宫】</note> <note n="0168002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168002">〔意〕－【宫】</note> <note n="0168003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168003">观＝觉【宋】【元】</note> <note n="0168004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168004">觉＝观【宋】【元】</note> <note n="0168005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168005">此＝先【三】【宫】</note> <note n="0168006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168006">觉＝观【明】</note> <note n="0168007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168007">观＝觉【明】</note> <note n="0168008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168008">界＝果【宋】【元】【宫】</note> <note n="0168009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168009">涕＝洟【三】【宫】</note> <note n="0168010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0168010">〔有〕－【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0162b2801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0162b28.12" target="#nkr_note_add_0162b2801">无【大】，无【丽-CB】</note> <note n="0162c0301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0162c03.10" target="#nkr_note_add_0162c0301">无【大】，无【丽-CB】</note> <note n="0162c0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0162c04.15" target="#nkr_note_add_0162c0401">无【大】，无【丽-CB】</note> <note n="0163a1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0163a17.09" target="#nkr_note_add_0163a1701">後【CB】【丽-CB】，对【大】</note> <note n="0165c0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0165c04.09" target="#nkr_note_add_0165c0401">若【CB】【丽-CB】，有【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>